Chapter 3: Incarnation, Salvation, Redemption

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Father Anthony Nachef, STD: Youtube Instagram Facebook

The teachings in this chapter are based on Holy Scriptures, the Tradition of the Catholic Church [especially the First and Second Vatican Councils, The Catechism of the Catholic Church (CCC), the Fathers of the Church (especially St. Thomas Aquinas and St. Augustine)], the Magisterium of the Catholic Church (especially Saint Pope Paul VI, Saint Pope John Paul II, Pope Benedict XVI, and Pope Francis). All Apostolic Encyclicals and Letters are found on the Vatican Website: Vatican

God is not “Weak” for Allowing Evil  

Focusing on God’s wisdom and goodness, not only on his power: When it comes to the presence of evil, we often accuse God of not being powerful enough and we forget his wisdom and goodness. Could God have created a perfect world? Yes, because God is infinitely powerful and there is nothing impossible to him. Yet, in his infinite wisdom, God freely created a world in a state of journeying toward its ultimate perfection. Through God’s divine providence, angels and humans must freely choose to achieve their destiny. Above all, keep in mind that God would have never allowed evil to exist in the world if he “were not so all-powerful and good as to cause good to emerge from evil itself.” (St. Augustine, Enchiridion 3, 11) In mysterious ways, God guides all creation to attain its salvation despite the presence of evil.

Christ’s Incarnation does it all: God had the Incarnation in mind when he created the world. In recent theological thought, many tried to place Christ’s Incarnation as an action parallel to other actions that God performed for the salvation of humanity. In other words, some new trends place Jesus’ work as a parallel one to many other gurus in the history of the world. This conviction contradicts the Catholic faith. God cannot logically have two or more plans. In this regard, Pope Benedict XVI strongly states: “It must therefore be firmly believed as a truth of Catholic faith that the universal salvific will of the One and Triune God is offered and accomplished once for all in the mystery of the incarnation, death, and resurrection of the Son of God.” (Dominus Iesus, 14)

Positive elements in other religions share in the universality of Christ’s Incarnation: The fact that Christ is the only savior and established only the Catholic Church, does not exclude the existence of truthful elements in other religions. However, these elements share in one and the same source of Christ’s universal salvation; they cannot be considered parallel to or completing of it. On this subject, Vatican II comments, “the unique mediation of the Redeemer does not exclude, but rather gives rise to a manifold cooperation which is but a sharing in this one source.” (Lumen Gentium, 62) St. Pope John Paul II elaborated this concept further by saying, “Although participated forms of mediation of different kinds and degrees are not excluded, they acquire meaning and value only from Christ’s own mediation, and they cannot be understood as parallel or complementary to his.” (Redemptoris Missio, 5).

The Jewish Expectation of Christ

Jews are the chosen people in transition to become the Church: The Jewish people were expecting a political Messiah as a king who defeats Israel’s enemies. God coming in the flesh is not what Israel was waiting for. For the Jews, God is transcendent and cannot become human. They are still the chosen people of God, but only in transition to become the new people of God, the Church. They are the shadow, while the Church is the reality. Reality and shadows co-exist and fulfill each other. Describing the Jews’ identity, St. Paul says that they “are descended from the patriarchs, and from their flesh and blood came Christ who is above all, God for ever blessed! Amen.” (Rom 9:5) 

Christ’s Incarnation rooted in Jewish expectations: The Incarnation of the Second Person of the Trinity, Jesus Christ, is not an isolated act in our history. God did not just say, “I am coming down to save humanity.” The progressive historical Revelation of God to the Jewish people culminated in the Incarnation. Accepting God’s plan at the Annunciation, Mary made the Incarnation possible in a way that is unprecedented, irrevocable, unrepeatable, irreplaceable. It was not a magical event; it was the Holy Spirit who executed the Incarnation as all elements of nature served God’s purpose.

Note ~ the Catholic Church rejects re-incarnation: The Incarnation of the Second Person of the Blessed Trinity happened in the womb of the Virgin Mary, once for all. It is a unique event in which God the Son himself assumed a true human nature. The Catholic Church rejects belief in reincarnation: no human person will ever return after death in a different body or as an animal. All belief in the human person returning from death to life in different forms or in a different life are false.

The Nature of Christ’s Incarnation

Definition of nature: To approach the mystery of the Incarnation, we need to differentiate between the concept of nature and that of person. Nature is a general concept that includes a multitude of persons that fall under that category. For example, when I say the word “woman,” all the women of the earth are included in this concept. Nature is a universal reality that includes many different individual entities that share that same nature. Therefore, when I say the word “God,” I am indicating his Divine Nature, his essence, his substance, his being, or his entity.

Definition of person: The term person, on the other hand, is an entity that individualizes a certain nature. So, when I say “woman,” I indicate a nature, but when I say “Mary,” I am individualizing the nature of woman in that specific individual of Mary. The person is a nature made concrete, and therefore it has a name. Even though “nature” is a universal concept encompassing many persons, it is still differently individualized in different persons. In other words,  the term “woman” is equally applied to Mary and Theresa, yet they both each make the nature of woman concrete in one of two different ways.

Three Persons but One Nature in God: When I say “Father” or “Son” or “Holy Spirit,” I am pointing to the different Persons within the One Divine Nature of God: They each make concrete the same Divine Nature in Three different personal properties. This presents the ultimate dimension of God’s mystery: three different Divine Persons individualize the same Divine Nature, but in three different ways without being three different “Gods.”

Hypostatic Union in Christ: The Greek word hypostasis basically means “what lies beneath the substance,” that is, person. In the amazing event of the Incarnation, the Church called the union between the Son and His human nature taken from Mary, the “Hypostatic Union.” Jesus Christ is one Divine Person, not two persons. He is a Divine Person with a fully Divine Nature and a fully human nature. He is God in his Divine Nature and man in his human nature. Both natures are united in the one Person of the Son. This union is irrevocable and eternal: even though the Son entered once into our world, uniting to himself a human nature, this union will last forever. Now, Jesus’ risen human nature will always be his own nature and for ever in the bosom of the Trinity. A new element has been added to the Trinity since the Incarnation: the human nature of the Son.

Hypostatic Union in Christ is different from God’s past entrance in history: Pope Benedict XVI emphasizes that the hypostatic union in Christ is more than just  a mere appearance of God in history like other interventions in the past. In fact, here God the Son took on a human nature and made it his own authentically. It is a “metaphysical emptying of the historical incarnation of the Eternal Logos.” (Dominum Iesus, 4).   

Hypostatic Union shows the difference between mere human actions and Christ’s actions: When I walk or talk as myself, Father Anthony, I am a human person acting in a human nature using human faculties. In the case of Christ, the person acting is divine, but his actions were taking place in a fully human nature with all human faculties. Consequently, all his actions become the actions of God himself in history. The transcendent God was authentically active in history, even though the very nature of this union remains unfathomable to the human mind. Here is how Pope Benedict XVI summarizes this theology: “Therefore, the words, deeds, and entire historical event of Jesus, though limited as human realities, have nevertheless the divine Person of the Incarnate Word, ‘true God and true man’ as their subject. For this reason, they possess in themselves the definitiveness and completeness of the revelation of God’s salvific ways, even if the depth of the divine mystery in itself remains transcendent and inexhaustible.” (Dominus Iesus, 6) 

Hypostatic Union shows how Jesus re-unites the Divine and the human in his Person:  In the Incarnation, God the Son assumed a full human nature without ceasing to be God. Jesus Christ is equal to the Father and the Holy Spirit in his divinity and equal to us in his humanity (except sin). Jesus’ human nature is true and authentic. The brilliant theologian St. Gregory Nazianzen summarized the true humanity of Jesus in this way: “What was not assumed by Jesus was not redeemed.” [source? I’ve found this attributed to Athanasius of Alexandria, but I don’t find either in CCC] In this sense also, St. Paul says, “For in Christ all the fullness of the Deity lives in bodily form.” (Col 2:9). 

To save humanity, Jesus had to have an authentic human soul and an authentic human body. They both were united to his Person as the Son, the Second Person of the Blessed Trinity. Pope Benedict XVI eloquently describes this theological truth by saying, “Jesus has to enter into the drama of human existence, for that belongs to the core of his mission; he has to penetrate it completely, down to its uttermost depths, in order to find the ‘lost sheep,’ to bear it on his shoulders, and to bring it home.” (Jesus of Nazareth, 26) The Pope’s statement is really an explanation of John 1:14: “And the Word became flesh and dwelt among us.” In fact, the Greek expression “dwelt among us” literally means “he put his tent among ours.” Jesus Christ’s emptying of himself and taking the form of a servant is a true and authentic entrusting of himself to the complex and frail human condition.

Jesus Christ is Fully Divine

Jesus is fully divine: Arius denied the divinity of Christ in the 4th century. The Church condemned his theory by confirming that the Incarnation is a movement from above: Jesus Christ is consequently God the Son himself who became fully human.

Jesus’ divinity was NOT transformed into humanity: The Incarnation, being a movement from above of the Son to take on a human nature, does not imply that Jesus ceased to be God. God cannot change or be transformed into anything different from who he is; he just took on a new element, which is the humanity of the Son.

Jesus is NOT a “semi-God”: Jesus Christ is equal in divinity to the Father and the Holy Spirit. Since the Divine Nature is one and the same, all three Divine Persons equally share in that nature. Therefore, there is no room for one Divine Person to be less divine then the other two.  

Jesus was NOT just a wonderful man who was adopted by God: In the first centuries of the Church, Adoptionism taught that Jesus Christ was a wonderful man who was adopted by God as his Son at the time of his baptism. When Jesus received the Holy Spirit at baptism, argues Adoptionism, he was adopted by God to be a type of “superman.” Adoptionism denied that Jesus is divine by nature. The Church rejected Adoptionism because the center of her faith is the divinity of Jesus Christ: he is God.

Jesus Christ is Fully Human

Jesus is fully human without sin: In the 4th century, Apollinarius denied the existence of a human soul in Christ. He argued that if Jesus had a human soul he would have sinned. The Church answered Apollinarius by teaching that to be fully human Jesus did not have to be sinful. In fact, sin is an element that is foreign to our nature, because it was not God’s original plan for us to sin. Additionally, Jesus could not have sinned because the Person acting in his human nature is God the Son. Even though he acted humanly, the subject acting is still divine and God could not and cannot commit an act against Himself.

Jesus’ flesh was real: Another erroneous teaching that came up at the beginning of the Church is Docetism. Docetism denied that Jesus Christ was fully human. It taught that when God came down he was not formed in the womb of the Virgin Mary according to the laws of gestation.  Docetism believed that Jesus’ flesh is only a false and apparent flesh, and that Jesus did not suffer in the full sense of the word. 

The Church rejected Docetism by confirming that the Motherhood of Mary is true, real, and authentic. Jesus underwent an authentic conception, growth, and birth in the womb of Mary. On the other hand, if the suffering of Jesus Christ was false, the Gospels would be nothing but a lie. Because of the “hypostatic union,” Jesus’ suffering for the salvation of humanity is real; his death on the cross is real (he died in his human nature, but not in his divine nature); his historical resurrection from the dead to redeem humanity is real and true.

Jesus Christ is Not a Myth

Jesus Christ is NOT a “superstar”: There is an obvious tendency in our culture today to appreciate heroes and superstars. People are drawn to believe that the more superhuman one is, the more they are close to the divine. Such common beliefs contradict the logic of the Incarnation. In fact, the more human we are, the more divine-like we are because, just by being human, we are already created in God’s image. The more human we are, the more we fulfill what exactly God wanted us to be at the moment of our creation. Jesus’ being fully human restores our nature to what God intended it to be and even better. No need to be superstar; just be fully human.

Jesus is NOT just a legend: Today, many still reject the human dimension of salvation. The Fathers of the Church have always emphasized the importance of the Oikonomia (the economy) of salvation: it indicates the way God wanted to save us. Instead of becoming man, could God have extended his hand down from heaven to save us? Yes and no. Yes, because nothing is impossible for God; no, because he did not choose that way to save us. If God the Son Himself decided to become man in the womb of the Virgin Mary to save us, who are we to choose another way? If God decided to honor the human nature by making that nature his own, who are we to eliminate Jesus’ humanity as an instrument of salvation? Every heresy from the beginning of the Church until today is caused by a misunderstanding of the theology of Incarnation. These heresies always eliminated the cooperation between the divine dimension and the human dimension in salvation history. 

Jesus Christ’s Incarnation is a New Creation 

The Incarnation reveals that only the human person is created for themselves: Against modern relativism and rationalism that treat the human person like any other object of this world, the Catholic Church emphasizes the radical difference between the human person and all other creatures. Only the human person is made in the image and likeness of God: when God created us at the beginning, he already envisioned us in the image of Christ. The Father was looking at Christ when he created humanity. Therefore, as Vatican II emphasizes, it is impossible to understand the nature of the first man (Adam) except through the new Man, Jesus Christ. We must look at Christ in order to understand the truth about man and woman, because only “Christ, the final Adam … fully reveals man to man himself.” (Gaudium et Spes, 22)

The Incarnation of Christ is a true self-emptying: God did not save us by remaining in heaven; he saved humanity by recreating it. He himself became human; he himself worked from within, not from without; he himself became the new Adam in the womb of the Virgin Mary, the New Eve. Christ truthfully subjected himself to the limitations of the human condition.  

The Incarnation according to St. John ~ Jesus recreates Adam: In the Gospel of John, Jesus is called ‘the man’ by Pontius Pilate, and Mary is called ‘woman’ at the feast of Cana in Galilee. Pontius Pilate prophetically presents Jesus as the ‘the man,’ the new Adam, to the crowd at the height of Jesus’ suffering, with the crown of thorns on his head (“Behold the man,” or Ecce homo). Mary, on the other hand, represents ‘woman’ when water (old creation) is changed into wine (new creation). (Jn 2:4, 19:5)

The Incarnation according to St. Paul ~ Jesus recreates Adam on the cross: St. Paul focuses on the Person of the Son who united the divine and the human as he was hanging on the cross. It is then that Jesus recreated the old human nature. Because of sin, the old human nature was alienated from God’s plan. On the cross, Jesus transformed the old nature into a new nature: “Now in Christ Jesus, you that used to be so far apart from us have been brought very close, by the blood of Christ. For he is the peace between us, and has made the two into one and broken down the barrier which used to keep them apart, actually destroying in his own person the hostility caused by the rules and decrees of the Law. This was to create one single New Man in himself out of the two of them and by restoring peace through the cross, to unite them both in a single Body and reconcile them with God: in his own person he killed the hostility.” (Eph 2:13-16)

The Incarnation according to St. John’s Gospel ~ Mary, the New Eve: Eve is called ‘woman’ in the book of Genesis (old creation). In the Gospel of John (new creation), Mary is called ‘woman’ at the wedding feast of Cana in Galilee. (Jn 2:4) Don’t ever foolishly believe that when Mary told Jesus at the wedding feast of Cana, “they have no wine,” Christ shows her disrespect her by calling her ‘woman.’ Far from it. That word ‘woman’ implies that Mary is the New Eve. 

The Incarnation according to St. John’s Book of Revelation~ Mary, the “woman”: Mary is the New Eve of the New Genesis (Gospel of John) and the New Eve of the final recreation (heaven). Thus we see her as the ‘woman’ of the Book of Revelation who is about to deliver a Son who would rule the world: “A great sign appeared in heaven: a woman clothed with the sun, with the moon under her feet and a crown of twelve stars on her head. She was pregnant and cried out in pain as she was about to give birth. Then another sign appeared in heaven: an enormous red dragon with seven heads and ten horns and seven crowns on its heads. Its tail swept a third of the stars out of the sky and flung them to the earth. The dragon stood in front of the woman who was about to give birth, so that it might devour her child the moment he was born. She gave birth to a son, a male child, who will rule all the nations with an iron scepter. And her child was snatched up to God and to his throne. The woman fled into the wilderness to a place prepared for her by God…” (Rev 12:1-6, emphasis mine)

The Incarnation according to St. Paul ~ Mary, the “woman,” brings forth God’s Only-Begotten Son: St. Paul calls Mary ‘woman’ when he describes her motherhood of the Father’s Son. At the culminating moment of human history, that is, the Incarnation, the Son was born of a woman in order to restore our former sonship, corrupted by sin and death: “But when the set time had fully come, God sent his Son, born of a woman, born under the law, to redeem those under the law, that we might receive adoption to sonship.” (Gal 4:4)

How Did Christ Accomplish the New Creation? 

Jesus, being God, emptied himself: The entire mystery of the Son’s Incarnation resides in the fact that when Jesus assumed human nature, the subject acting in that human nature was still Divine. God the Son emptied himself, assuming human nature with all its limitations (Phil 2:6-8). Taking the form of a slave, he himself lived among us: “And the Word became Flesh and dwelt among us.” (Jn 1:14) The emptying of himself is an authentic act on the part of Jesus. He submitted himself to the limitations of the human condition, truly dying in his human nature. Pope Benedict XVI teaches that Jesus “did descend into the abyss of death, into the night of abandonment, and into the desolation of the defenseless. He ventured this leap as an act of God’s love for men.” (Jesus of Nazareth, 38)

Jesus recreated humanity through the “procedure of inversion”: Why did the Son become man to save humanity? The Fathers of the Church called God’s method “the procedure of inversion.” For example, if a sheep falls into a well, to get it out one must go after it in the same way, and then reverse the procedure by taking the opposite direction. The Incarnation is the instrument through which God fulfilled this procedure of inversion: God becomes man so that man can become “god.” Pope Benedict XVI summarizes this concept by teaching that Jesus “must recapitulate the whole of history from its beginnings–from Adam on; he must go through, suffer through, the whole of it, in order to transform it.” (Jesus of Nazareth, 26)

Jesus recreated humanity by reversing the curse of sin: Jesus Christ cannot sin because the subject who is acting in his human nature is the Second Person of the Trinity. This does not mean that Jesus did not have true authentic human freedom. This free will was, however, subject to his divine will. Therefore, Jesus cannot and could not sin

The subject in Mary, on the other hand, is human and was endowed with authentic freedom. However, God prevented Original Sin in her, and she decided not to sin. Even though she was conceived without Original Sin, Mary still had an authentic free will that she used according to God’s commandments until the end of her life.

By assuming an authentic human nature without sin, Jesus the New Adam reversed the curse of sin in his body. By being created without original sin and deciding not to sin when she used her freedom, Mary the New Eve reversed the curse of sin in her body too.

Jesus recreated humanity by reversing the curse of death: According to the Tradition of the Catholic Church, the Magisterium, and Holy Scriptures, sin is the cause behind the death of the human person. At the beginning, God created Adam and Eve in a state of original justice; he created them not to sin and not to die. By sinning, Adam and Eve introduced death. Therefore, Christ (the New Adam) and Mary (the New Eve) went the same exact way of Adam and Eve, only to rise from the dead (Jesus) and to be assumed into heaven (Mary). In this regard, the Catechism teaches that “Jesus, like all men, experienced death and in his soul joined the others in the realm of the dead. But he descended there as Savior, proclaiming the Good News to the spirits imprisoned there.” (CCC, 632) Also, as the Letter to the Hebrews teaches: “But we see Jesus, who for a little while was made lower then the angels, crowned with glory and honor because of the suffering of death, so that by the grace of God he might taste death for everyone.” (Hebrews 2:9) Finally, as the “Living One” says in the Book of Revelation, “I died, and behold I am alive for evermore.” (Rev 1:18)

Jesus recreated humanity through his death and resurrection: Jesus accomplished the new creation when he died and rose from the dead. In the book of Genesis, God rested on the Sabbath after creating the world in six days; Jesus rested in the tomb on the Sabbath (Saturday) after recreating the world through his death. God created humanity on the first day; Jesus rose from the dead on the first day to recreate humanity. The Catechism rightly observes, “The state of the dead Christ is the mystery of the tomb and the descent into hell. It is the mystery of Holy Saturday, when Christ, lying in the tomb, reveals God’s great Sabbath rest after the fulfillment of man’s salvation, which brings peace to the whole universe.” (CCC, 624)

Jesus recreated humanity by uniting his body and soul after the resurrection: Even though Jesus’ body and soul were separated at the moment of his death on the cross, they were still the body and soul of the Second Person of the Trinity, the Son. His body and soul were reunited at the moment of his resurrection, therefore accomplishing the new creation. In the fourth century, St. Gregory of Nyssa writes,”God [the Son] did not impede death from separating his soul from his body according to the necessary order of nature, but has reunited them to one another in the Resurrection, so that he himself might be, in his person, the meeting point for death and life, by arresting in himself the decomposition of nature produced by death and so becoming the source of reunion for the separated parts.” (Oratio Catechetica, 16)

Jesus recreated humanity by reversing the curse of corruption: The death of Jesus Christ on the cross was real; it put an end to his earthly existence. But the body of Jesus that experienced death has never stopped being the body of God the Son. Therefore Jesus’ body was not a mortal corpse like others and consequently could not experience corruption. St. Thomas Aquinas teaches that the “divine power preserved Christ’s body from corruption.” (STh III, 51, 3) Now we can understand these words from Psalm 16, as paraphrased in Acts of the Apostles: “My flesh will dwell in hope. For you will not abandon my soul to Hades, nor let your Holy One see corruption.” (Ps 16:9-10, Acts 2:26-27)

Jesus Redeemed Us by Paying the Debt of our Sin to the Father  

Evil created an infinite distance between us and God: When we introduced sin into the world, we created an infinite distance between us and God. Such a distance is infinite because everything in God is infinite. His mercy is infinite, his love is infinite, his life is infinite–all the properties of God are infinite. Our sin, therefore, infinitely offends God. 

Old Testament mediators: No human being in the Old Testament could ever have filled the infinite gap between humanity and God, because all mediators were mere human beings and therefore could not reach to the infinite God. In this sense, as the Psalmist writes, “Truly no man can ransom himself, or give to God the price of his life, for the ransom of his life is costly, and can never suffice, that he should continue to live on forever, and never see the pit.”(Ps 49:7-9) 

No “parallel” or “complementary” saviors besides Jesus: Since the Church began, she has rejected any tendency to accept any additional savior or redeemer of the world besides Jesus Christ. The action of God in human history is not different from or complementary to the actions of Jesus Christ. The reason behind that is the fact that Jesus Christ, God himself, is humanly acting. St. Leo the Great said: “It is likewise contrary to the Catholic faith to introduce a separation between the salvific action of the Word as such and that of the Word made man. With the Incarnation, all the salvific actions of the Word of God are always done in unity with the human nature that he has assumed for the salvation of all people. The one subject which operates in the two natures, human and divine, is the single person of the Word.” (This is a word-for-word quotation from Dominus Iesum 10, with a reference to Tomus ad Flavianum: DS 294) Pope Benedict XVI adds: “Therefore, the theory which would attribute, after the incarnation as well, a salvific activity to the Logos (the Word) as such in his divinity, exercised ‘in addition to’ or ‘beyond’ the humanity of Christ, is not compatible with the Catholic Faith.” (Dominus Iesus, 10) St. Paul has already stated: “For God was pleased to have all his fullness dwell in him.” (Col 1:19) As a summary of this theology, St. Paul writes to Timothy: “For there is one God; there is also one mediator between God and men, the man Jesus Christ, who gave himself as a ransom for all.” (1 Tim 2:5-6)

No “other” saviors besides Jesus: Besides the absence of ‘parallel’ or ‘complementary’ saviors, Jesus Christ is the only savior of the world. Recent theological thoughts try in every way to deny that Jesus Christ could really encompass in his Person everything God wants to do in the world. These tendencies don’t understand the nature of the Incarnation. Pope Benedict XVI says in this regard: “The thesis which denies the unicity and salvific universality of the mystery of Jesus Christ is also put forward. Such a position has no biblical foundation. In fact, the truth of Jesus Christ, Son of God, Lord and only Saviour, who through the event of his incarnation, death and resurrection has brought the history of salvation to fulfillment, and which has in him its fullness and center, must be firmly believed as a constant element of the Church’s faith.” (Dominus Iesus, 13)

Jesus, the only mediator between the Father and us: Only Jesus Christ can do it! The Letter to the Hebrews, explaining the concept of mediation, states that the priests in the Old Testament “serve a copy and shadow of the heavenly sanctuary… But as it is, Christ has obtained a ministry which is as much more excellent than the old as the covenant he mediates is better, since it is enacted on better promises.” (Heb 8:5-6) St. Paul gives a summary of this theology by saying, “For God was pleased to have all his fullness dwell in him, and through him to reconcile to himself all things, whether things on earth or things in heaven, by making peace through his blood, shed on the cross.” (Col 1:19-20)

In what sense is Jesus the only mediator between the Father and us?: Jesus is the mediator between the Father and humanity, not in the sense that Jesus is “floating” somewhere between the Father and us. Jesus Christ is equal to the Father in his divinity and equal to us in his humanity. Being on the same level of both and uniting them in his Person, Jesus was capable of smashing the gap between the Father and humanity. Only because he is Divine, Jesus Christ paid the debt of humanity’s sin to the Father. This is what we call “redemption.” But how did Jesus do that?

Jesus paid the debt to the Father during his early life: When Jesus was walking on the streets of Jerusalem, it was God walking on those streets, but in his human nature. When Jesus walked on the water, God walked on the water but in his human nature. When Jesus cried, did God cry? Yes, but he did so in his human nature. When Jesus died on the cross, did God die on the cross? Yes, but he did so in his human nature, not in his Divine nature; he cannot die in his Divine nature. Thus, the Incarnation is the first step in uniting the human with the divine, and because of it the Father looks “differently” at us. In fact, the Son equal to the Father assumed our condition, “leaving no choice” to the Father to receive back the human nature. Pope Francis summarizes this theology by saying, “To enable us to know, accept and follow him, the Son of God took on our flesh. In this way he also saw the Father humanly, within the setting of a journey unfolding in time. Christian faith is faith in the incarnation of the Word and his bodily resurrection; it is faith in a God who is so close to us that he entered our human history.” (Lumen Fidei, 18)

Jesus paid the debt to the Father as he was nailed to the cross: St. Paul taught that when Jesus was nailed to the cross, he paid the debt that we owed the Father from the beginning of time until now. Christ’s salvation is redemptive by nature because Jesus not only saved us, but also paid our eternal debt to the Father. We read in the letter to the Ephesians, “Now in Christ Jesus, you that used to be so far apart from us have been brought very close, by the blood of Christ. For he is the peace between us, and has made the two into one and broken down the barrier which used to keep them apart, actually destroying in his own person the hostility caused by the rules and decrees of the law. This was to create one single new man in himself out of the two of them and by restoring peace through the cross, to unite them both in a single body and reconcile them with God: in his own person he killed the hostility.” (Eph 2:13-16) St. Paul also says, Christ “forgave us all our sins, having canceled the charge of our legal indebtedness, which stood against us and condemned us; he has taken it away, nailing it to the cross.” (Col 2:13-14) Along those lines, ***the Letter to the Hebrews teaches that through his sacrifice, Jesus “entered once and for all into the Holy Place, taking not the blood of goats and calves [as in the Old Testament] but his own blood, thus securing an eternal redemption.” (Heb 9:12) Finally, the Book of Revelation summarizes this theology by saying: “You are worthy to take the scroll and to open its seals, because you were slain, and with your blood you purchased for God persons from every tribe and language and people and nation.” (Rev 5:9)

Jesus paid the debt to the Father as he descended to hell as a victorious God: Jesus Christ truly died and went to the realm of the netherworld, but only as a victorious God. In the Book of Revelation, the risen Lord says to John, “Fear not, I am the first and the last, and the living one; I died and behold I am alive for evermore, and I have the keys of Death and of Hades.” (Rev 1:17-18, emphasis mine) Holding the keys of Death and Hades indicates that Jesus descended into hell as a victorious God and not as subject to hell, like all other human beings who were “waiting” for God’s redemption. St. Paul explains this theology to the Ephesians by confirming that Jesus “descended into the lower parts of the earth[.] He who descended is he who also ascended far above all the heavens.” (Eph 4:9-10) The Prophet Isaiah summarizes this theology by foreseeing how Jesus Christ “poured out his life unto death, and was numbered with the transgressors. For he bore the sin of many, and made intercession for the transgressors.” (Isa 53:12)

Jesus paid the debt to the Father as he rose and ascended to heaven: When Jesus rose and ascended into heaven, did God himself ascend into heaven? Yes, but in his human nature. Jesus Christ is now seated at the right hand of the Father in a way that is different from before the Incarnation. Before the Incarnation, the Son did not have a human nature. After the Incarnation, His resurrection, and ascension into heaven, Jesus’ risen human nature became a part of the Trinity. Jesus did not leave his humanity on earth after his Ascension. In parallel terms, the Catechism teaches: “In his risen body he passes from the state of death to another life beyond time and space. At Jesus’ Resurrection his body is filled with the power of the Holy Spirit: he shares the divine life in his glorious state, so that St. Paul can say that Christ is ‘the man of heaven.'” (CCC, 646) Jesus paid the debt to the Father just by being there in his risen human nature with the Father.

Jesus paid the debt to the Father as we individually die and are judged by Christ: Jesus “is able for all time to save those who draw near to God through him, since he always lives to make intercession for them.” (Heb 7:25). “For Christ has entered, not into a sanctuary made with hands… but into heaven itself, now to appear in the presence of God on our behalf.” (Heb 9:24). The human nature that Jesus took from the womb of the Virgin Mary and used as an instrument of salvation, is right now with God the Father and the Holy Spirit forever. Every time a human person dies and approaches the Father, the Father sees two things: on one hand he sees a sinner at an infinite distance from God; on the other hand, the Father sees the risen human nature of Jesus. Which is stronger–the evil that distances us from the Father, or the love between the Father and the Son, who now carries our risen human nature? The love between Father and Son is much stronger than the sinfulness of humanity. Therefore, we again have access to share in God’s divine life because of the risen human nature of Jesus. Now the Father sees on every person a sign that reads “redeemed and paid by Jesus’ blood.” 

The redemption of Christ is extended to those who died before his death and resurrection: Because God exists outside of time, the redemptive act of Jesus on the cross is always present before him. Therefore, when the just Abraham died, the merits of the death and resurrection of Jesus were applied to Abraham so he could enter heaven, as is apparent in the Gospel of Luke (Luke 16:9ff). So chronologically, the death and resurrection of Jesus happened in time; metaphysically and ontologically, it has always been present in the dimension of God. The letter of St. Paul to the Colossians confirms that everything must be recapitulated and redeemed by Christ, whether on earth or in heaven: “For God was pleased to have all his fullness dwell in him, and through him to reconcile to himself all things, whether things on earth or things in heaven, by making peace through his blood, shed on the cross.” (Col 1:19-20)  

Conclusion: Mary’s Presence in the Mystery of Salvation! Jesus was conceived in the womb of the Virgin Mary according to the laws of gestation. He grew in her womb, just as all children grow in their mothers’ wombs. Because Jesus’ human nature was the instrument of our salvation and because Mary gave him that nature, it is against God’s plan to ignore Mary’s role in the mystery of our salvation. Her role in her Son’s redemption is everlasting.

Reference: Scott Hahn: Catholic for a Reason Box Set 

By Fr. Anthony Nachef, STD (Doctorate in Sacred Theology)


Lea por favor ~ Capítulo 3: Encarnación, Salvación y Redención

Las enseñanzas en este capítulo se basan en las Escrituras Sagradas, la Tradiciones de la Iglesia Católica (especialmente el Catecismo de la Iglesia Católica (CCC)), los Padres de la Iglesia (especialmente San Thomas Aquinas y San Agustín) él Magisterio de la Iglesia Católica (especialmente San Papa Pablo VI, San Papa John Paul II y Papa Benedicto XVI).

La Creación Universal y la Salvación Universal a través de la Encarnación del Hijo

¿Sabía Dios que estaremos ‘creando’ el mal? En el capítulo anterior, expliqué que Evil no es una entidad existente como cualquier artículo del orden creado. El mal es básicamente una deficiencia en un libre albedrío creado, inteligente, limitado y libre. Tiene una existencia temporal y paradójica en nuestra voluntad y, por lo tanto, es una entidad inexistente en existencia. ¿Sabía Dios que el hombre y la mujer (creados en el estado original de justicia) podrían crear esa deficiencia llamada maldad? Sí, pero Dios también sabía que iba a enviar a su Hijo unigénito para redimir a la humanidad. La Encarnación del Hijo existe en la presciencia de Dios antes de la creación. En este sentido, el Papa Juan Pablo II, como comenta en Efesios 1, afirma que el plan de Dios de creación y salvación “está eternamente vinculado a Cristo” (Redemptoris Mater, 7). Él es la misma Palabra a través de la cual todo fue creado (Juan 1) y sin el cual no hay salvación. San Pedro ya dijo: “Porque sabes que no fuiste con cosas perecederas como la plata o el oro que fuiste redimido del modo de vida vacío que te transmitieron tus antepasados, sino con la preciosa sangre de Cristo, un cordero”. Sin defecto ni defecto. Fue elegido antes de la creación del mundo, pero se reveló en estos últimos tiempos por tu bien “. (1 Pedro 1: 18-20).

La creación y la encarnación son el único plan de Dios: La gente Judía espera un Mesías políticas que expulsa a los romanos de Tierra Santa. Dios viniendo en la carne no era lo que Israel esperaba. Para un Judío, Dios es un trascendental y no puede convertirse en humano. Aunque el Antiguo Testamento tiene muchos conocimientos teológicos que apuntan hacia la Encarnación, esta idea no se sumó. El largo proceso histórico de esperar al Mesías culminó en la Encarnación.

La Encarnación de la Segunda Persona de la Trinidad, Jesucristo, no es un acto aislado. Dios no solo dijo: “Vengo para salvar a la humanidad”. La revelación histórica progresiva de Dios hacia los Judíos culminó en la Encarnación. El Fiat de María lo hizo posible. En la Anunciación del Ángel, de manera inédita, irrevocable, sin repetición, la Segunda Persona de la Trinidad, el Hijo, por la acción del Espíritu Santo, se encarnó de una vez por todas en el vientre de la Virgen María. No es un evento mágico; Es el Espíritu Santo quien ejecutó la Encarnación y que todos los elementos de la naturaleza sirvieron al propósito de Dios.

La creación de la nada y la salvación de la nada completan el plan de Dios: Paralelamente a la creación de la nada en el nivel físico, Dios crea de la nada una nueva vida espiritual para los pecadores al darles un corazón puro (Salmo 50). En la carta a los romanos hay un énfasis audaz en la creación de la persona humana que se cumple en última instancia por su redención. Hablando de la fe de Abraham que le trae justicia y salvación, leemos que Dios “da vida a los muertos (salvación) y llama a la existencia las cosas que no existen (creación)”. (Rom 4:17) Es el Espíritu Santo quien, de manera similar a la creación de la nada, creará vida en el cuerpo muerto a través de la resurrección al final de los tiempos. La creación y la salvación son acciones trinitarias.

¿Fue Dios débil cuando permitió que el mal “existiera”?

Centrándonos en la sabiduría y la bondad de Dios y no solo en su poder: a menudo nos enfocamos en el poder de Dios y olvidamos su sabiduría y bondad. ¿Podría haber creado Dios un mundo perfecto? Sí, porque Dios es infinitamente poderoso y no hay nada imposible para él. Sin embargo, en su infinita sabiduría, Dios creó libremente un mundo en un estado de viaje hacia su máxima perfección. A través de la divina providencia, los ángeles y los humanos deben elegir alcanzar sus destinos por libre elección. Por encima de todo, tenga en cuenta que Dios nunca hubiera permitido que el mal exista en el mundo si “no fuera tan todopoderoso y bueno como para hacer que el bien emerja del mal mismo”. (San Agustín, Enchiridion 3, 11). De maneras misteriosas, la providencia de Dios guía a toda la creación para alcanzar su perfección.

Solo Jesucristo derrota al mal y produce la salvación de la humanidad: En el pensamiento teológico reciente, muchos intentaron colocar la Encarnación de Cristo como una acción paralela a otras acciones que Dios realizó para la salvación de la humanidad. En otras palabras, algunas nuevas tendencias colocan la acción de Jesús como paralela a muchos otros gurús en la historia del mundo. Esta convicción contradice la fe católica en su creencia en la universalidad y la unicidad de la voluntad y el plan de Dios. Dios no puede tener lógicamente 2 o más planes. El Papa Benedicto VI afirma: “Por lo tanto, debe creerse firmemente como una verdad de la fe católica que la voluntad salvífica universal del Dios Uno y Triuno se ofrece y se cumple de una vez por todas en el misterio de la encarnación, muerte y resurrección del Hijo. de Dios.” (Dominus Iesus, 14)

La expectativa de la humanidad del Salvador

La Iglesia Católica rechaza la re-encarnación: La encarnación de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad sucedió en el vientre de la Virgen María de una vez por todas. Es un evento único en el que Dios el Hijo asumió una verdadera naturaleza humana. La Iglesia Católica rechaza la creencia en la reencarnación: ninguna persona humana volverá después de la muerte en un cuerpo diferente o como un animal. Todas las creencias de la persona humana que regresan constantemente de la muerte a la vida en formas diferentes o vida diferente son falsas.

Los judíos siguen siendo el pueblo elegido en la transición para convertirse en la Iglesia: el pueblo judío esperaba un Mesías político que expulsaría a los romanos de Tierra Santa. Dios viniendo en la carne no es lo que Israel estaba esperando. Para un judío, Dios es trascendental y no puede volverse humano. A pesar de que el Antiguo Testamento tiene muchos enfoques teológicos que apuntan a la Encarnación, esta idea no se concretó. Siguen siendo el pueblo de Dios elegido, pero solo en transición para convertirse en el nuevo pueblo de Dios, la Iglesia. Ellos son la sombra, la Iglesia es la realidad. La realidad y las sombras coexisten y se satisfacen. En este sentido y describiendo la identidad de los judíos, San Pablo dice que “descienden de los patriarcas y de su carne y sangre vino Cristo, que es sobre todo, ¡Dios por siempre bendecido! Amén”. (Romanos 9: 5)

La Encarnación de Cristo arraigada en las expectativas judías: La Encarnación de la Segunda Persona de la Trinidad, Jesucristo, no es un acto aislado. Dios no solo dijo “Voy a bajar para salvar a la humanidad”. La progresiva Revelación de Dios al pueblo judío culminó en la Encarnación. El Fiat de María (Hágase en mí según tu voluntad) lo hizo posible. En la Anunciación del Ángel, de una manera sin precedentes, irrevocable, no repetida, insustituible, la Segunda Persona de la Trinidad, el Hijo, a través de la acción del Espíritu Santo, se encarnó de una vez por todas en el vientre de la Virgen María. . No es un evento mágico; es el Espíritu Santo quien ejecutó la Encarnación ya que todos los elementos de la naturaleza sirvieron al propósito de Dios.

Los elementos positivos en otras religiones comparten la universalidad de la Encarnación de Cristo: Cristo, como único salvador que estableció solo la Iglesia Católica, no excluye la existencia de elementos positivos en otras religiones. De una manera que solo Dios conoce, lo que es verdadero en las religiones no católicas cae dentro del plan divino de salvación de Dios ejecutado exclusivamente a través de Cristo en la Iglesia Católica. Sin embargo, estos elementos tienen la misma fuente y no pueden establecerse como paralelos o para completar la salvación universal de Cristo. Sobre este tema, el Vaticano II comenta: “La mediación única del Redentor no excluye, sino que da lugar a una cooperación múltiple que no es más que una participación en esta única fuente”. (Lumen gentium, 62) El Papa Juan Pablo II elaboró ​​este concepto más a fondo diciendo: “Aunque no se excluyen las formas de mediación de diferentes tipos y grados, adquieren significado y valor solo de la propia mediación de Cristo, y no pueden entenderse como Paralela o complementaria a la suya. (Redemptoris Missio, 5). Entonces, la encarnación de Cristo es la única manera de salvar a la humanidad que nos lleva a examinar su naturaleza.

La naturaleza de la Encarnación de Cristo

Definición de naturaleza: Para abordar el misterio de la Encarnación, necesitamos diferenciar entre el concepto de naturaleza y el concepto de persona. La naturaleza es un concepto general que incluye una multitud de personas que entran en esa categoría. Por ejemplo, cuando digo la palabra “mujer”, todas las mujeres de la tierra están incluidas en este concepto. La naturaleza es una realidad universal que incluye muchas entidades individuales diferentes que comparten esa misma naturaleza. Por lo tanto, cuando digo la palabra “Dios”, estoy indicando su naturaleza divina, su esencia, su sustancia, su ser o su entidad.

Definición de persona: el término persona, por otra parte, es una entidad que individualiza cierta naturaleza. Entonces, cuando digo “mujer”, indico una naturaleza, pero cuando digo “María”, estoy individualizando la naturaleza de la mujer en ese individuo específico de María. La persona es una naturaleza concreta y por eso tiene nombre. A pesar de que la “naturaleza” es un concepto universal que abarca a muchas personas, todavía se individualiza de manera diferente en diferentes personas. En otras palabras, el término “mujer” se aplica igualmente a Mary y Theresa, pero ambas todavía hacen que la naturaleza de la mujer sea concreta de una manera diferente. Entonces, cuando digo “Padre, Hijo y Espíritu Santo”, señalo a las diferentes Personas dentro de la Única Naturaleza Divina de Dios: Cada una de ellas concreta la misma Naturaleza Divina en Tres propiedades personales diferentes. Esto presenta la dimensión última de Dios: tres Personas Divinas diferentes individualizan la misma Naturaleza Divina pero de tres formas diferentes sin ser tres “Dioses” diferentes.

Unión hipostática SOLAMENTE en Cristo: la palabra griega ‘hipostasis’ significa persona. En el asombroso evento de la Encarnación, la Iglesia llamó a la unión entre el Hijo y su naturaleza humana tomada de María, la “Unión Hipostática”. Jesucristo es una Persona Divina, no dos personas. Él es una Persona Divina con una Naturaleza Divina completa y una naturaleza humana completa. Él es Dios en su naturaleza divina y el hombre en su naturaleza humana. Ambas naturalezas están unidas en la Persona del Hijo. Esta unión es irrevocable y eterna: aunque el Hijo entró de una vez por todas en nuestro mundo uniéndose a la naturaleza humana, esta naturaleza humana ahora resucitada siempre será su naturaleza para siempre en el seno de la Trinidad.           

La diferencia entre una mera acción humana y la acción de Cristo: cuando camino o hablo, yo como el Padre Anthony, soy una persona humana que actúa en la naturaleza humana utilizando las facultades humanas. En el caso de Cristo, la persona que actúa es divina, pero sus acciones tienen lugar en una naturaleza completamente humana con todas las facultades humanas. El Papa Benedicto enfatiza que la unión hipostática elimina una mera aparición de Dios en la historia: Dios el Hijo tomó una naturaleza humana y la hizo suya auténticamente. En consecuencia, todas sus acciones se convierten en las acciones de Dios mismo en la historia. La trascendencia de Dios fue auténticamente activa en la historia, a pesar de que la naturaleza misma de esta unión permanece insondable para la mente humana: “Por lo tanto, las palabras, los hechos y todo el evento histórico de Jesús, aunque limitados como realidades humanas, tienen sin embargo lo divino La persona del Verbo Encarnado, el verdadero Dios y el verdadero hombre “como su sujeto. Por este motivo, poseen en sí mismos el carácter definitivo y completo de la revelación de los caminos salvíficos de Dios, incluso si la profundidad del misterio divino en sí permanece trascendente e inagotable. . ” (Papa Benedicto VI, Dominus Iesus, 6). La encarnación, por lo tanto, no puede reducirse a una mera aparición de Dios en la historia. Es un “vaciamiento metafísico de la encarnación histórica del Eterno Logos”. (Papa Benedicto VI, Dominum Iesus, 4)

Un resumen: Jesús reúne lo Divino y lo humano en su Persona: La Iglesia Católica siempre ha creído que en la Encarnación Dios el Hijo asumió una naturaleza humana plena sin dejar de ser Dios. Jesucristo es igual al Padre y al Espíritu Santo en su divinidad e igual a nosotros en su humanidad. La naturaleza humana de Jesús es verdadera y auténtica. San Gregorio Nazianzen en el siglo IV resumió la verdadera humanidad de Jesús de esta manera: “Lo que no fue asumido por Jesús no fue redimido”. Así que para salvar a la humanidad, Jesús tenía que tener un alma humana auténtica y un cuerpo humano auténtico. Ambos se unieron a su Persona como el Hijo, la segunda Persona de la Santísima Trinidad.

Una Correcta Compresión de la Encarnación de Cristo elimina las herejías


Contra el arrianismo: Jesucristo es el mismo Dios el Hijo, pero también es completamente humano. Para ser plenamente humano, Jesús no tenía que tener pecado en su naturaleza humana. De hecho, el pecado es un elemento extraño para nuestra naturaleza porque no era el plan original de Dios para que nosotros pecemos. Agregue a esto que Jesús no pudo pecar porque la Persona que actúa en su naturaleza humana es Dios el Hijo. A pesar de que actuó humanamente, el sujeto actuando todavía es divino y Dios no puede y no puede cometer un acto contra sí mismo. La Encarnación rechaza el arrianismo según el cual Jesús es un mero ser humano.

Contra el adopcionismo: En los primeros siglos de la Iglesia, el adopcionismo enseñó que Jesucristo era un hombre maravilloso, pero que fue adoptado por Dios como su Hijo en el momento de su bautismo. Cuando Jesús recibió el Espíritu Santo en el bautismo, argumenta el adopcionismo, Dios lo adoptó como un tipo de “superhombre”. Llegó a ser superior y sobre todo a las criaturas, pero el adopcionismo negó que Jesús sea ontológicamente divino. Por supuesto, la Iglesia rechazó el adopcionismo porque el centro de la fe de la Iglesia es la divinidad de Jesucristo: él es Dios.

Contra el docetismo: otra enseñanza errónea que surgió al comienzo de la Iglesia es el docetismo. El docetismo negó que Jesucristo fuera plenamente humano. Enseñó que cuando Dios bajó no se formó en el vientre de la Virgen María de acuerdo con las leyes de la gestación. El docetismo creía que la carne de Jesús es solo una carne falsa y aparente, y Jesús no sufrió en el sentido completo de la palabra.

La Iglesia rechazó el docetismo al confirmar que la maternidad de María es verdadera, real y auténtica. Jesús sufrió una auténtica concepción, crecimiento y nacimiento en el vientre de María. Por otro lado, si el sufrimiento de Jesucristo fuera falso, los evangelios no serían más que una mentira. Debido a la ‘unión hipostática’, el sufrimiento de Jesús por la salvación de la humanidad es real; su muerte en la cruz es real (murió en su naturaleza humana, no en su naturaleza divina); Su histórica resurrección de entre los muertos para redimir a la humanidad es real y verdadera.

Contra el gnosticismo: el gnosticismo reduce a Cristo a un mito. El gnosticismo, desde el principio de la Iglesia (todavía existe hoy en muchos círculos), rechaza la dimensión humana de la salvación y de la Iglesia. Los Padres de la Iglesia siempre han enfatizado la importancia de la Oikonomia (la economía) de la salvación: significa la manera en que Dios quiso salvarnos. En lugar de convertirse en hombre, ¿podría Dios haber extendido su mano del cielo para salvarnos? Si y no. Sí, porque nada es imposible para Dios; No, porque no eligió esa manera de salvarnos. Si Dios el Hijo mismo decidió convertirse en hombre en el vientre de la Virgen María para salvarnos, ¿quiénes somos nosotros para elegir otro camino? Si Dios decidió honrar la naturaleza humana haciendo suya esa naturaleza, ¿quiénes somos nosotros para eliminar a la humanidad de Jesús como un instrumento de salvación? Toda herejía desde el principio de la Iglesia hasta hoy es causada por un malentendido de la teología de la Encarnación. Estas herejías siempre eliminaron la cooperación entre la dimensión divina y la dimensión humana en la economía de la salvación.

La Encarnación de Jesucristo es una nueva creación

La Encarnación es una Nueva Creación: Dios no nos salvó al permanecer en el cielo. Cuando Dios decidió salvar a la humanidad, él mismo quiso recrearlo: él mismo se hizo humano, él mismo trabajó intrínsecamente desde adentro, no desde afuera, él mismo se convirtió en el nuevo Adán en el vientre de la Virgen María, la nueva Eva. Por lo tanto, en el Evangelio de Juan, Jesús es llamado “Hombre” por Poncio Pilato y María es llamada “Mujer” en la fiesta de Caná en Galilea.

Jesús el nuevo Adán: El Evangelio de San Juan enseña claramente que Jesús es el nuevo Adán cuando está a punto de cumplir el plan de Dios de recrear a la humanidad a través de su muerte y resurrección. De hecho, es en el mismo momento de su sufrimiento que Poncio Piloto presenta proféticamente a Jesús a la multitud como el “hombre” (he aquí el hombre ~ ecce homo). Continuando con la teología de San Juan, San Pablo se enfoca en la Persona Divina del Hijo que, asumiendo una naturaleza humana, unió lo divino y lo humano cuando fue colgado en la cruz. Él describe cómo Jesús recreó la vieja naturaleza humana diciendo: “Ahora, en Cristo Jesús, ustedes, que solían estar tan lejos de nosotros, se han acercado mucho por la sangre de Cristo. Porque él es la paz entre nosotros, y ha convirtió a los dos en uno y rompió la barrera que solía separarlos, destruyendo realmente en su propia persona la hostilidad causada por las reglas y los decretos de la Ley. Esto fue para crear un solo Hombre Nuevo en sí mismo a partir de los dos de a ellos y al restaurar la paz a través de la cruz, unirlos en un solo Cuerpo y reconciliarlos con Dios: en su propia persona él mató la hostilidad “. (Efesios 2: 13-16)

María la Nueva Eva: Eva se llama “mujer” en el libro de Génesis (antigua creación). En el Evangelio de Juan (nueva creación), a María se la llama “Mujer” (véase Juan, 2). Nunca creas tontamente que cuando María le dijo a Jesús en la fiesta de Caná en Galilea “no tienen vino”, Cristo no la respetó al llamarla “Mujer”. Lejos de ahi. Esa palabra “Mujer” implica que María es la Nueva Eva. ¿Crees que Cristo, que nos ordenó que “honremos a tu madre y a tu padre”, se contradeciría al faltarle el respeto a su madre? El Evangelio de Lucas, la Palabra de Dios, muestra nuestra relación con María para siempre: “todas las generaciones me llamarán bienaventurada”. (Lucas 1:48) Los que no llaman “bendecida” a María, no están siguiendo la Palabra de Dios como se informa en el Evangelio de Lucas.

¿De qué manera la Encarnación de Cristo logró la Nueva Creación?

Jesús usó el ‘procedimiento de inversión’ para lograr la nueva creación: ¿Por qué escogió Dios la encarnación del Hijo para salvar a la humanidad? Los Padres de la Iglesia llamaron al método de Dios “el procedimiento de inversión”. A modo de ejemplo, si una oveja cae en el pozo, para sacarla debe ir tras ella de la misma manera, y luego revertir el procedimiento yendo en la dirección opuesta. Adán y Eva pecaron y murieron. Jesucristo y María, el Nuevo Adán y la Nueva Eva, siguieron el mismo camino e invirtieron la vieja creación al levantarse de la muerte (Jesús) y al ser asumidos en el cuerpo y alma (María). Sin embargo, Jesús y María fueron de la misma manera SOLO para levantarse y ser asumidos. En este sentido, el Catecismo confirma que “el crucificado permaneció en el reino de los muertos antes de su resurrección … que Jesús, como todos los hombres, experimentó la muerte y en su alma se unió a los demás en el reino de los muertos. Pero descendió allí como Salvador, proclamando la Buena Nueva a los espíritus encarcelados allí “. (CIC, 632) Al resucitar de entre los muertos, Jesús crió con él a las “ovejas que caen”.

Jesucristo recreó a la humanidad a través de su muerte y resurrección: el último cumplimiento de esta nueva creación tuvo lugar cuando Jesús murió y resucitó de entre los muertos. Su presencia en la tumba el sábado es paralela al descanso de Dios en el sábado después de crear el mundo en 6 días en Génesis. Su resurrección al día siguiente, el primer día, es el comienzo de la nueva creación tal como lo hizo Dios en el primer día de la creación en Génesis. El Catecismo declara con razón: “El estado de Cristo muerto es el misterio de la tumba y el descenso al infierno. Es el misterio del Sábado Santo, cuando Cristo, acostado en la tumba, revela el gran descanso sabático de Dios después del cumplimiento del hombre. La salvación, que trae paz a todo el universo. ”(CCC, 624)

El cuerpo y el alma de Jesús se separaron en el momento de su muerte y se reunieron en su resurrección: a pesar de que el cuerpo y el alma de Jesús se separaron en el momento de su muerte en la cruz, todavía eran el cuerpo y el alma de la Segunda Persona. de la Trinidad, el Hijo. Su cuerpo y alma se reunieron en el momento de su resurrección logrando así la nueva creación. San Gregorio de Nyssa en el siglo IV escribe: “Dios [el Hijo] no impidió que la muerte separara su alma de su cuerpo según el orden necesario de la naturaleza, sino que los reunió el uno al otro en la Resurrección, para que él mismo podría ser, en su persona, el punto de encuentro para la muerte y la vida, deteniendo en sí mismo la descomposición de la naturaleza producida por la muerte y convirtiéndose así en la fuente de reunión para las partes separadas “. (Orat. Catech., 16)

La muerte y la resurrección de Jesús revierten la maldición de la corrupción: la muerte de Jesucristo en la cruz fue real; Puso fin a su existencia terrenal. Aunque en ese momento, su alma y su cuerpo estaban separados, ambos elementos seguían siendo el cuerpo y el alma de la Persona del Hijo. Por lo tanto, el cuerpo de Jesús no era un cadáver mortal como los demás y, por consiguiente, no podía experimentar la corrupción. Santo Tomás de Aquino confirma que “el poder divino preservó el cuerpo de Cristo de la corrupción” (STH III, 51, 3). Ahora podemos entender Hechos 2: 26-27: “Mi carne morará en la esperanza. Porque no abandonarás mi alma al Hades, ni dejarás que tu Santo vea la corrupción “.

La muerte y la resurrección de Jesús revierten la maldición del pecado: Jesucristo no puede pecar. El sujeto que está actuando en su naturaleza humana es la Segunda Persona de la Trinidad. El tema en María es humano y fue dotada de auténtica libertad. Sin embargo, Dios le impidió el pecado original y ella decidió no pecar. A pesar de que fue concebida sin el pecado original, María todavía tenía libre albedrío y decidió hasta el final de su vida nunca pecar. Al asumir una auténtica naturaleza humana sin pecado, Jesús invirtió la maldición del pecado en su cuerpo. Al ser creada sin pecado original y decidiendo no pecar cuando ella usó su libertad, María también invirtió la maldición del pecado en su cuerpo.

La muerte y la resurrección de Jesús revierten la maldición de la muerte: según la tradición de la Iglesia Católica, el Magisterio y las Sagradas Escrituras, el pecado es la causa detrás de la muerte de la persona humana. Al principio, Dios creó a Adán y Eva en el estado de justicia original; Él los creó para no pecar y no morir. Al pecar, Adán y Eva introdujeron la muerte. Por lo tanto, para que Cristo revierta la realidad del pecado, él mismo tuvo que bajar y revertirlo: siguió el mismo camino de Adán y Eva, que es la muerte, pero luego resucitó de entre los muertos para deshacer la muerte. El ‘Viviente’ dice en el Libro de la Revelación: “Morí, y he aquí que estoy vivo para siempre”. (Ap 1:18)

Si Jesús y María no pecaron, ¿por qué “murieron”? Si la muerte es el resultado del pecado, y Jesús no pecó, ¿por qué murió? Él murió (en su naturaleza humana) solo para levantarse y revertir la maldición de la muerte. María tampoco pecó, ¿murió? Ella solo durmió (koimisis) para ser asumida en el cuerpo y alma del cielo (su muerte no es como la nuestra porque nunca tuvo el pecado original). La muerte y la resurrección de Jesús y el quedarse dormido de María y su Asunción son dos facetas del único misterio. Por lo tanto, no hay muerte sin resurrección: la resurrección corporal de Jesucristo es la razón detrás de nuestra esperanza. San Pablo dice con razón: “Y si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación es inútil y también lo es su fe”. (1 Corintios 15:14)

La salvación es redentora por naturaleza

La salvación de Cristo es redentora por naturaleza: cuando introducimos el pecado en el mundo, creamos una brecha infinita entre Dios y la humanidad. La distancia es infinita porque todo en Dios es infinito. Su misericordia es infinita, su amor es infinito, su vida es infinita, todas las propiedades de Dios son una, y todas son infinitas. Nuestro pecado, por tanto, ofende infinitamente a Dios Leemos en las Escrituras: “En verdad, ningún hombre puede rescatarse a sí mismo, ni darle a Dios el precio de su vida, porque el rescate de su vida es costoso y nunca puede ser suficiente, para que continúe viviendo para siempre, y nunca vea el pozo.” (Salmos 49: 7-9)

La forma en que Jesucristo salva a la humanidad es pagando el precio del pecado al Padre al eliminar la distancia infinita entre nosotros y el Padre. Eso se llama redención. ¿Cómo hizo Jesús eso?

Mediadores del Antiguo Testamento: Ningún ser humano en el Antiguo Testamento podría haber llenado la brecha infinita entre la humanidad y el Padre. La razón es porque todos los mediadores eran simples seres humanos y, por lo tanto, no podían alcanzar al Dios infinito. La Carta a los Hebreos dice que los sacerdotes en el Antiguo Testamento “sirven una copia y sombra del santuario celestial … Pero como es, Cristo ha obtenido un ministerio que es mucho más excelente que el antiguo como el pacto que media. Es mejor, ya que se promete con mejores promesas “. (Heb 8: 5-6)

La mediación de Jesús: Jesús es el mediador entre Dios y la humanidad, no en el sentido de que Jesús está “flotando” en algún lugar entre el Padre de arriba y la humanidad de abajo. Jesucristo es el único que puede hacerlo porque Él es igual al Padre en su divinidad e igual a nosotros en su humanidad. La mediación de Jesús es perfecta porque Él está al mismo tiempo aquí con nosotros y allí con el Padre. Al ser una Persona y unir en su Persona las naturalezas humana y divina, Jesús rompió la brecha entre el Padre y la humanidad. Jesús “es capaz de salvar en todo momento a quienes se acercaron a Dios a través de él, ya que él siempre vive para interceder por ellos”. (Hebreos 7:25). En este sentido, el Papa Benedicto VI rechaza los pensamientos teológicos actuales que niegan a Jesucristo como el ÚNICO salvador de la humanidad y trata de establecer salvadores “paralelos” del mundo. El Papa dice: “La tesis que niega la unicidad y la universalidad salvífica del misterio de Jesucristo también se presenta. Tal posición no tiene fundamento bíblico. De hecho, la verdad de Jesucristo, el Hijo de Dios, el Señor y el único Salvador. , quien a través del evento de su encarnación, muerte y resurrección ha llevado la historia de la salvación a su cumplimiento, y que tiene en él su plenitud y centro, debe ser creído firmemente como un elemento constante de la fe de la Iglesia “. (Dominus Iesus, 13)

Jesús, siendo Dios, se vació a sí mismo: todo el misterio de la Encarnación del Hijo reside en el hecho de que cuando Jesús asumió la naturaleza humana, el sujeto que actuaba en esa naturaleza humana todavía era Divino. Dios el Hijo se vació a sí mismo asumiendo la naturaleza humana con todas sus limitaciones (Filipenses, 2). Él mismo tomó la forma de un esclavo, que vivió entre nosotros: “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan, 1:14).

Jesús usó su naturaleza humana como un instrumento de salvación: cuando Jesús caminaba por las calles de Jerusalén, era Dios caminando por esas calles pero en su naturaleza humana. Cuando Jesús caminó sobre el agua, Dios caminó sobre el agua pero en su naturaleza humana. Cuando Jesús lloró, ¿lloró Dios? Sí, pero lo hizo en su naturaleza humana. Cuando Jesús murió en la cruz, ¿murió Dios en la cruz? Sí, pero lo hizo en su naturaleza humana, no en su naturaleza divina; no puede morir en su naturaleza divina. Era necesario que Jesucristo verdaderamente muriera y fuera al mundo inferior, pero solo como un Dios victorioso. La Carta de San Pablo a los Efesios relata que Jesús “descendió a las partes más bajas de la tierra. El que descendió es el que también ascendió por encima de todos los cielos”. (Ef 4: 9-10)

Jesús llevó su naturaleza humana resucitada al seno de la Santísima Trinidad: cuando Jesús ascendió y ascendió al cielo, ¿ascendió Dios al cielo? Sí, pero en su naturaleza humana. Jesucristo está ahora sentado a la diestra del Padre de una manera diferente a la de la Encarnación. Antes de la Encarnación, el Hijo no tenía una naturaleza humana en el seno de la Santísima Trinidad. Después de la Encarnación, su resurrección y ascensión al cielo, la naturaleza humana resucitada de Jesús se convirtió en parte de la Trinidad. Jesús no dejó su humanidad en la tierra después de su Ascensión. En este sentido, el Catecismo enseña: “En su cuerpo resucitado pasa del estado de muerte a otra vida más allá del tiempo y el espacio. En la resurrección de Jesús, su cuerpo está lleno del poder del Espíritu Santo: comparte la vida divina en su Estado glorioso, para que San Pablo pueda decir que Cristo es “el hombre del cielo”. (CCC, 646)

El Padre ve nuestra humanidad unida a la humanidad de Jesús cuando morimos: la naturaleza humana que Jesús tomó del vientre de la Virgen María y se usa como un instrumento de salvación, ahora mismo está con Dios el Padre y el Espíritu Santo. Cada vez que una persona humana muere y se acerca al Padre, el Padre ve dos cosas: por un lado ve a un pecador que ha creado una distancia infinita de Dios; por otro lado, el Padre ve la naturaleza humana resucitada de Jesús. En este sentido, San Pablo dice: “Pero Dios demuestra su propio amor por nosotros en esto: mientras aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros. Ya que hemos sido justificados por su sangre, ¿cuánto más seremos salvados de nosotros?” La ira de Dios a través de él “. (Romanos 5: 8-9)

Somos salvos debido a la humanidad de Jesús: de modo que cuando morimos y estamos frente al Padre, el Padre tiene dos opciones: la primera opción es el rechazo debido a la maldad del pecado en nosotros. La segunda opción es que el Padre mirará a la persona humana a través de la naturaleza humana resucitada de Cristo. Su naturaleza está unida para siempre a su Persona y su Persona está unida para siempre al Padre. Por lo tanto, el Padre ‘no tiene más remedio’ que aceptar nuestra naturaleza con él debido a la humanidad de Jesús. En otras palabras, ¿cuál es más fuerte, el mal del pecado que nos separa infinitamente del Padre, o el amor infinito entre el Padre y el Señor resucitado? Por supuesto, el eterno amor trinitario es más fuerte. El Padre supo todo eso en el momento de nuestra creación: “Y eso es lo que significa la redención: este paso más allá de los límites de la naturaleza humana, que había estado allí como una posibilidad y una expectativa en el hombre, la imagen y semejanza de Dios, desde que momento de la creación “. (Papa Benedicto VI, Jesús de Nazaret, 8)

¿Cómo pagó Jesús la deuda de nuestro pecado al Padre? La distancia infinita creada por nuestro mal hizo nuestra naturaleza extraña a Dios. Debido a que Jesús tomó nuestra misma naturaleza, murió en ella, y fue resucitado en ella, el Padre mira nuestra naturaleza solo a través de la naturaleza resucitada de Cristo. Ahora el Padre verá que el mal del pecado ha sido pagado por la sangre del Señor resucitado. Por lo tanto, la única razón por la que nuestra naturaleza tendrá acceso al Padre ahora es porque la naturaleza de Jesús puso una señal en nuestra naturaleza “redimida y pagada por mi sangre”. En ese sentido, la Carta a los Hebreos enseña que a través de su sacrificio, Jesús “ingresó de una vez por todas al Lugar Santo, no tomando la sangre de cabras y terneras (como en el Antiguo Testamento) sino su propia sangre, asegurando así una redención eterna … Porque Cristo ha entrado, no en un santuario hecho con Manos … pero en el cielo mismo, ahora para aparecer en la presencia de Dios en nuestro nombre “. (Heb 9:12 y 24)

Solo la divinidad de Cristo hizo que el precio fuera suficiente para pagar al Padre la deuda de nuestro pecado: San Pablo dijo que Jesús clavó en la cruz la deuda que le debíamos al Padre desde el principio de los tiempos hasta ahora. La sangre de Cristo le pagó al Padre de una vez por todas el precio eterno de la muerte porque Cristo es divino. La salvación de Cristo es redentora por naturaleza porque Jesús no solo nos salvó, sino que también pagó nuestra deuda eterna al Padre. Leemos en la carta a los efesios: “Ahora, en Cristo Jesús, ustedes que solían estar tan lejos de nosotros se han acercado mucho, por la sangre de Cristo. Porque él es la paz entre nosotros, y ha hecho los dos en uno y rompió la barrera que solía mantenerlos separados, destruyendo en realidad en su propia persona la hostilidad causada por las reglas y los decretos de la Ley. Esto fue para crear un solo Hombre Nuevo en sí mismo a partir de los dos y por Restaurando la paz a través de la cruz, para unirlos en un solo Cuerpo y reconciliarlos con Dios: en su propia persona él mató la hostilidad “. (Efesios 2: 13-16) Siglos más tarde, San León el Grande dijo:” Es Es igualmente contrario a la fe católica introducir una separación entre la acción salvífica de la Palabra como tal y la de la Palabra hecha hombre. Con la Encarnación, todas las acciones salvíficas de la Palabra de Dios siempre se realizan en unidad con la naturaleza humana que él ha asumido para la salvación de todas las personas. El único sujeto que opera en las dos naturalezas, humana y divina, es la única persona de la Palabra “(Tomus ad Flavianum: DS 294). El Papa Benedicto VI agrega y concluye:” Por lo tanto, la teoría que atribuiría, después de La encarnación también, una actividad salvífica del Logos como tal en su divinidad, ejercida ‘además de’ o ‘más allá’ de la humanidad de Cristo, no es compatible con la Fe Católica “(Dominus Iesus, 10)

Conclusión: la presencia de María en el misterio de la salvación! ¿Quién le dio a Cristo su naturaleza humana? María. Jesús fue concebido en el vientre de la Virgen María de acuerdo con las leyes de la gestación. Él creció en su vientre al igual que todos los niños crecen en el vientre de sus madres. Debido a que la naturaleza humana de Jesús fue el instrumento de nuestra salvación y porque María le dio esa naturaleza, es contra el plan de Dios ignorar el papel de María en el misterio de nuestra salvación. Su presencia en la redención de su Hijo es eterna.

Referencia: Scott Hahn:  Catholic for a Reason Box Set 

Por el padre Anthony Nachef, STD (Doctorado en Teología Sagrada).