Chapter 21: Incarnation, Salvation, Redemption

Chapter 21: Incarnation, Salvation, Redemption

God is not “Weak” for Allowing Evil  

  • When it comes to the presence of evil, we often accuse God of not being powerful enough and we forget his wisdom and goodness.
  • Could God have created a perfect world? Yes, because God is infinitely powerful and there is nothing impossible to him.
  • Yet, in his infinite wisdom, God freely created a world in a state of journeying toward its ultimate perfection.
  • Through God’s divine providence, angels and humans must freely choose to achieve their destiny.
  • Above all, keep in mind that God would have never allowed evil to exist in the world if he “were not so all-powerful and good as to cause good to emerge from evil itself” (St. Augustine, Enchiridion 3, 11).
  • In mysterious ways, God guides all creation to attain its salvation despite the presence of evil. How?
  • Through the Incarnation, death and resurrection of Jesus Christ.
  • Christ’s Incarnation does it all: God had the Incarnation in mind when he created the world.
  • The Incarnation of Jesus Christ was prepared for throughout the history of the Jewish people.

The Jewish Expectation of Christ

  • Jews are still the chosen people of God, but only in transition to become the new people of God, the Church.
  • Jews are the shadow, while the Church is the reality. Reality and shadows co-exist and fulfill each other.
  • Describing the Jews’ identity, St. Paul says that they “are descended from the patriarchs, and from their flesh and blood came Christ who is above all, God for ever blessed! Amen” (Rom 9:5).
  • The Jewish people were expecting a political Messiah as a king who defeats Israel’s enemies.
  • God coming in the flesh is not what Israel was waiting for. For the Jews, God is transcendent and cannot become man.

God’s Exclusive Plan of Christ’s Incarnation

  • In recent theological thought, many tried to place Christ’s Incarnation as an action parallel to other actions that God performed for the salvation of humanity.
  • In other words, some new trends place Jesus’ work as a parallel one to many other gurus in the history of the world.
  • This conviction contradicts the faith of the Catholic Church.
  • God cannot logically have two or more plans.
  • In this regard, Pope Benedict XVI strongly states: “It must therefore be firmly believed as a truth of Catholic faith that the universal salvific will of the One and Triune God is offered and accomplished once for all in the mystery of the Incarnation, death, and resurrection of the Son of God” (Dominus Iesus, 14).
  • Warning: The Catholic Church rejects all beliefs in re-incarnation.

In Jesus Christ: One Person And Two Natures

  • When the Virgin Mary said yes to the Angel Gabriel at the Annunciation, God the Son became man in her womb through the Holy Spirit.
  • God the Son, the second person of the Blessed Trinity, assumed a true and authentic human nature in Mary’s womb.
  • In the amazing event of the Incarnation, the Church called the union between the Son and his human nature taken from Mary, the hypostatic union.
  • The Greek word hypostasis basically means “what lies beneath the substance,” that is, person.
  • Jesus Christ is one divine person, not two persons.
  • Jesus Christ is a divine person with a fully divine nature and a fully human nature.
  • Jesus Christ is God in his divine nature and man in his human nature. Both natures are united in the one person of the Son.
  • This union is irrevocable and eternal: even though the Son entered once into our world, uniting to himself a human nature, this union will last forever.
  • Now, Jesus’ risen human nature will always be his own nature and for ever in the bosom of the Trinity.
  • A new element has been added to the Trinity since the Incarnation: the human nature of the Son.
  • Pope Benedict XVI emphasizes that the hypostatic union in Christ is more than just  a mere appearance of God in history like other interventions in the past. It is a “metaphysical emptying of the historical Incarnation of the Eternal Logos” (Dominum Iesus, 4).  
  • Hypostatic union shows the difference between mere human actions and Christ’s actions
  • When I walk or talk as myself, I am a human person acting in a human nature using human faculties.
  • In the case of Christ, the person acting is divine, but his actions were taking place in a fully human nature with all human faculties.
  • Consequently, all his actions become the actions of God himself in history: “Therefore, the words, deeds, and entire historical event of Jesus, though limited as human realities, have nevertheless the divine person of the Incarnate Word, ‘true God and true man’ as their subject. For this reason, they possess in themselves the definitiveness and completeness of the revelation of God’s salvific ways, even if the depth of the divine mystery in itself remains transcendent and inexhaustible” (Pope Benedict XVI, Dominus Iesus, 6).
  • The transcendent God was authentically active in history, even though the very nature of this union remains unfathomable to the human mind.

Jesus Christ is Fully Divine

  • The Incarnation is a movement from above: Jesus Christ is consequently God the Son himself who became fully human.
  • Jesus’ divinity was NOT transformed into humanity: Jesus did not ceased to be God.
  • God cannot change or be transformed into anything different from who he is; he just took on a new element, which is a humanity from the Virgin Mary.
  • Jesus Christ is NOT a “semi-God.”
  • Jesus Christ is equal in divinity to the Father and the Holy Spirit.
  • Since the divine nature is one and the same, all three divine persons equally share in that nature.
  • Therefore, there is no room for one divine person to be less divine then the other two. 
  • Jesus was NOT just a wonderful man who was adopted by God.
  • In the first centuries of the Church, Adoptionism taught that Jesus Christ was a wonderful man who was adopted by God as his Son at the time of his baptism.
  • The Church rejected Adoptionism because the center of her faith is the divinity of Jesus Christ: he is God in the flesh.

Jesus Christ is Fully Human Without Sin

  • Jesus is fully human without sin.
  • In the 4th century, Apollinarius denied the existence of a human soul in Christ. He argued that if Jesus had a human soul he would have sinned.
  • The Church answered Apollinarius by teaching that to be fully human Jesus Christ did not have to be sinful.
  • In fact, sin is an element that is foreign to our nature, because it was not God’s original plan for us to sin.
  • Additionally, Jesus could not have sinned because the person acting in his human nature is God the Son.
  • Even though he acted humanly, the subject acting is still divine and God could not and cannot commit an act against himself.

Jesus Christ is Fully Human With True Flesh

  • Another erroneous teaching that came up at the beginning of the Church is Docetism.
  • Docetism denied that Jesus Christ was fully human by denying the reality of his flesh..
  • Docetism taught that when God was incarnate he was not formed in the womb of the Virgin Mary according to the laws of gestation. 
  • Docetism believed that Jesus’ flesh is only a false and apparent flesh, and that Jesus did not suffer in the full sense of the word.
  • The Church rejected Docetism by confirming that the motherhood of Mary is true, real, and authentic.
  • Jesus underwent an authentic conception, growth, and birth in the womb of Mary.
  • If the suffering of Jesus Christ was false, the Gospels would be nothing but a lie.
  • Because the Incarnation is an authentic event, Jesus’ suffering for the salvation of humanity is real; his death on the cross is real (he died in his human nature, but not in his divine nature); his historical resurrection from the dead is real and true.
  • Why is it important that Jesus’ human nature is true and authentic?
  • The brilliant Father of the Church St. Gregory Nazianzen summarized the necessity of Jesus’ true humanity by saying: “What has not been assumed has not been healed.”
  • In this sense also, St. Paul says, “For in Christ all the fullness of the Deity lives in bodily form” (Col 2:9).
  • Pope Benedict XVI eloquently describes this theological truth by saying, “Jesus has to enter into the drama of human existence, for that belongs to the core of his mission; he has to penetrate it completely, down to its uttermost depths, in order to find the ‘lost sheep,’ to bear it on his shoulders, and to bring it home” (Jesus of Nazareth, 26).
  • St. John writes: “And the Word became flesh and dwelt among us” (Jn 1:14). The Greek expression “dwelt among us” literally means “he put his tent among ours.”
  • Jesus Christ’s emptying of himself and taking the form of a servant is a true and authentic entrusting of himself to the complex and frail human condition (See Phil 2).

The Human Dimension of Salvation

  • The Fathers of the Church have always emphasized the importance of the Oikonomia (the economy) of salvation: it indicates the way God wanted to save us.
  • Instead of becoming man, could God have extended his hand down from heaven to save us? Yes and no. Yes, because nothing is impossible for God; no, because he did not choose that way to save us.
  • If God the Son himself decided to become man in the womb of the Virgin Mary to save us, who are we to choose another way?
  • If God decided to honor the human nature by making that nature his own, who are we to eliminate Jesus’ humanity as an instrument of salvation?
  • Every heresy from the beginning of the Church until today is caused by a misunderstanding of the theology of Incarnation.
  • These heresies have always eliminated the cooperation between the divine and the dimension in salvation history. 

Jesus Christ is Not a Superstar

  • The fact that God the Son took on a full human nature urges us to appreciate the reality of human nature.
  • It is good to be human. When God created Adam and Eve, he found them “very good” (Gen 1:31).
  • There is an obvious tendency in our culture today to appreciate heroes and superstars.
  • People are drawn to believe that the more superhuman one is, the more they are close to the divine.
  • Such common beliefs contradict the logic of Christ’s Incarnation.
  • In fact, the more human we are, the more divine-like we are because, just by being human, we are already created in God’s image and likeness.
  • The more human we are, the more we fulfill what exactly God wanted us to be at the moment of our creation.
  • No need to be superstar; just be who you are, fully human.

Jesus Christ Accomplishes A New Creation 

St. John ~ Jesus recreates Adam and Eve

  • The entire focus of St. John’s Gospel is the recreation of Adam and Eve by Jesus Christ.
  • Adam is called “man” in the Book of Genesis; Jesus is called “man” by Pontius Pilate in the Gospel of St. John (Jn 19:5).
  • Pontius Pilate prophetically presents Jesus to the crowd: “Behold the man.”
  • At the very moment in which Jesus is about to accomplish our salvation through his death and resurrection, Pontius Pilate called him “man.”
  • Eve is called “woman” in the book of Genesis; Mary is called “woman” at the wedding feast of Cana in Galilee (Jn 2:4).
  • Don’t ever foolishly believe that when Mary told Jesus at the wedding feast of Cana, “they have no wine,” Christ shows her disrespect her by calling her “woman.” Far from it. “Woman”  implies that Mary is the New Eve. How?
  • Mary becomes the New Eve when water (old creation) is changed into wine (new creation).
  • Jesus Christ is still the reason why Mary is the “woman” because only he is capable of recreating humanity through his death and resurrection.
  • Jesus Christ remained in the tomb for 3 days before rising and accomplishing the new creation.
  • No wonder the wedding of Cana took place “on the third day” (Jn 2:1). It is right there that Mary is called “woman”, the New Eve.

St. Paul ~ Jesus recreates Adam on the cross

  • St. Paul focuses on the person of the Son who united the divine and the human as he was hanging on the cross.
  • It is then that Jesus recreated the old human nature.
  • Because of sin, the old human nature was alienated from God’s plan.
  • On the cross, Jesus transformed the old nature into a new nature: “This was to create one single new man in himself out of the two of them and by restoring peace through the cross, to unite them both in a single body and reconcile them with God: in his own person he killed the hostility” (Eph 2:15-16).
  • Just like St. John, St. Paul also calls Mary “woman”: “But when the set time had fully come, God sent his Son, born of a woman, born under the law, to redeem those under the law, that we might receive adoption to sonship” (Gal 4:4).
  • St. Paul calls Mary “woman” when he describes her motherhood of the Father’s Son.
  • At the culminating moment of human history, that is, the Incarnation, the Son was born of a woman in order to restore our former sonship, corrupted by sin and death.

Book of Revelation~ Mary, the glorified “woman”

  • St. John writes: “A great sign appeared in heaven: a woman clothed with the sun, with the moon under her feet and a crown of twelve stars on her head” (Rv 12:1).
  • Mary is the New Eve of the New Genesis (Gospel of John).
  • Mary is the New Eve of the final recreation (heaven).
  • Being in heaven body and soul, Mary fulfills God’s eternal design of recreating humanity.

How Did Christ Accomplish the New Creation? 

Christ accomplished the New Creation through the “Procedure of Inversion”

  • Jesus recreated humanity through the “procedure of inversion.” What does that mean?
  • For example, if a sheep falls into a well, to get it out one must go after it in the same way, and then reverse the procedure by taking the opposite direction.
  • By sinning, Adam and Eve introduced death (fell in the well).
  • Therefore, Christ (the New Adam) and Mary (the New Eve) went the same way of Adam and Eve, only to rise from the dead (Jesus) and to be assumed into heaven (Mary).
  • The “procedure of inversion” took place when the Son emptied himself assuming a human nature with all its limitations (Phil 2:6-8).
  • Taking the form of a slave, he himself lived among us: “And the Word became flesh and dwelt among us” (Jn 1:14).
  • The emptying of himself is an authentic act on the part of God the Son, Jesus Christ.
  • The Incarnation is the instrument through which God fulfilled this procedure of inversion: God becomes man so that man can become “god.”
  • Pope Benedict XVI summarizes this concept by teaching that Jesus “must recapitulate the whole of history from its beginnings–from Adam on; he must go through, suffer through, the whole of it, in order to transform it” (Jesus of Nazareth, 26).

Christ accomplished the New Creation by reversing the curse of sin

  • Jesus Christ cannot sin because the subject who is acting in his human nature is the second person of the Trinity.
  • This does not mean that Jesus did not have true authentic human freedom.
  • This free will was, however, subject to his divine will.
  • Therefore, Jesus cannot and could not sin.
  • The subject in Mary, on the other hand, is human and was endowed with authentic freedom.
  • However, God prevented original sin in her, and she decided not to sin.
  • Even though she was conceived without original sin, Mary still had an authentic free will that she used according to God’s commandments until the end of her life.
  • By assuming an authentic human nature without sin, Jesus the New Adam reversed the curse of sin in his body.
  • By being created as The Immaculate Conception, Mary the New Eve reversed the curse of sin in her body too.

Christ accomplished the New Creation by reversing the curse of death

  • Jesus recreated humanity by reversing the curse of death.
  • According to the Tradition of the Catholic Church, the magisterium, and holy Scriptures, sin is the cause behind the death of the human person.
  • At the beginning, God created Adam and Eve in a state of original justice; he created them not to sin and not to die.
  • But if Jesus did not sin, why did he die? He died in order to rise and reverse the curse of death.
  • Jesus’ death, however, is different because he went to Hades in order to deliver the spirits of those ‘awaiting’ his redemption: “Jesus, like all men, experienced death and in his soul joined the others in the realm of the dead. But he descended there as Savior, proclaiming the Good News to the spirits imprisoned there” (CCC, 632).
  • Jesus had to go the same way of Adam so he can draw everyone in the opposite direction: “For just as in Adam all die, so too in Christ shall all be brought to life, but each one in proper order: Christ the firstfruit; then, at his coming, those who belong to Christ” (1 Cor 15:22-23).
  • This theology is explained in the Letter to the Romans in this way: “But death reigned from Adam to Moses… For if by that one person’s transgression the many died, how much more did the grace of God and the gracious gift of the one person Jesus Christ overflow for the many” (Rom 5:14a, 15).
  • The Letter to the Hebrews describes the death of Jesus as a universal experience that replaces our death: “But we see Jesus, who for a little while was made lower then the angels, crowned with glory and honor because of the suffering of death, so that by the grace of God he might taste death for everyone” (Heb 2:9).
  • Finally, as the “Living One” says in the Book of Revelation, “I died, and behold I am alive for evermore” (Rv 1:18).
  • As a summary, Pope Benedict XVI teaches that Jesus “did descend into the abyss of death, into the night of abandonment, and into the desolation of the defenseless. He ventured this leap as an act of God’s love for men” (Jesus of Nazareth, 38).

Christ accomplished the New Creation by reversing the curse of corruption

  • The death of Jesus Christ on the cross was real; it put an end to his earthly existence.
  • But the body of Jesus that experienced death has never stopped being the body of God the Son.
  • Therefore Jesus’ body was not a mortal corpse like others and consequently could not experience corruption.
  • St. Thomas Aquinas teaches that the “divine power preserved Christ’s body from corruption” (STh III, 51, 3).
  • Now we can understand these words from Psalm 16, as paraphrased in Acts of the Apostles: “My flesh will dwell in hope. For you will not abandon my soul to Hades, nor let your Holy One see corruption” (Ps 16:9-10, Acts 2:26-27).
  • The body of Mary also reversed the curse of corruption by being assumed body and soul into heaven.

Christ accomplished the New Creation through his resurrection

  • Jesus accomplished the new creation when he rose from the dead.
  • In the book of Genesis, God rested on the Sabbath after creating the world in six days; Jesus rested in the tomb on the Sabbath (Saturday) after recreating the world through his death.
  • God created humanity on the first day; Jesus rose from the dead on the first day to recreate humanity.
  • The Catechism rightly observes, “The state of the dead Christ is the mystery of the tomb and the descent into hell. It is the mystery of Holy Saturday, when Christ, lying in the tomb, reveals God’s great Sabbath rest after the fulfillment of man’s salvation, which brings peace to the whole universe” (CCC, 624).
  • Jesus recreated humanity by uniting his body and soul after the resurrection.
  • Even though Jesus’ body and soul were separated at the moment of his death on the cross, they were still the body and soul of God the Son.
  • In the fourth century, St. Gregory of Nyssa writes,”God [the Son] did not impede death from separating his soul from his body according to the necessary order of nature, but has reunited them to one another in the Resurrection, so that he himself might be, in his person, the meeting point for death and life, by arresting in himself the decomposition of nature produced by death and so becoming the source of reunion for the separated parts” (Oratio Catechetica, 16).

Jesus Redeemed Us by Paying the Debt of Our Sin To The Father  

  • When we introduced sin into the world, we created an infinite distance between us and God.
  • Such a distance is infinite because everything in God is infinite.
  • His mercy is infinite, his love is infinite, his life is infinite–all the properties of God are infinite.
  • Our sin, therefore, infinitely offends God.

Old Testament mediators

  • No human being in the Old Testament could ever have filled the infinite gap between humanity and God, because all mediators were mere human beings and therefore could not reach to the infinite God.
  • In this sense, as the psalmist writes, “Truly no man can ransom himself, or give to God the price of his life, for the ransom of his life is costly, and can never suffice, that he should continue to live on forever, and never see the pit” (Ps 49:7-9).

Jesus Christ only Mediator to redeem humanity

  • The Catholic Church has always confirmed that Jesus Christ is exclusively the only savior of the world.
  • The reason is simple: “For there is one God; there is also one mediator between God and men, the man Jesus Christ, who gave himself as a ransom for all” (1 Tm 2:5-6).
  • The action of God in human history is not different from or complementary to the actions of Jesus Christ.
  • The reason behind that is the fact that Jesus Christ, God himself, is humanly acting.
  • The Letter to the Hebrews, explaining the concept of mediation, states that the priests in the Old Testament “serve a copy and shadow of the heavenly sanctuary… But as it is, Christ has obtained a ministry which is as much more excellent than the old as the covenant he mediates is better, since it is enacted on better promises” (Heb 8:5-6).
  • St. Paul gives a summary of this theology by saying, “For God was pleased to have all his fullness dwell in him, and through him to reconcile to himself all things, whether things on earth or things in heaven, by making peace through his blood, shed on the cross” (Col 1:19-20).
  • St. Leo the Great emphasizes the danger of creating a separation between the action of Jesus Christ and the Eternal Son: “It is likewise contrary to the Catholic faith to introduce a separation between the salvific action of the Word as such and that of the Word made man… The one subject which operates in the two natures, human and divine, is the single person of the Word” (Tomus ad Flavianum: DS 294).
  • Pope Benedict XVI gives an outstanding summary of this theology by adding: “Therefore, the theory which would attribute, after the incarnation as well, a salvific activity to the Logos (the Word) as such in his divinity, exercised ‘in addition to’ or ‘beyond’ the humanity of Christ, is not compatible with the Catholic Faith” (Dominus Iesus, 10).

In what sense is Jesus the only mediator between the Father and us?

  • Jesus is the mediator between the Father and humanity, not in the sense that Jesus is “floating” somewhere between the Father and us.
  • Jesus Christ is equal to the Father in his divinity and equal to us in his humanity.
  • Being on the same level of both and uniting them in his person, Jesus was capable of smashing the gap between the Father and humanity.
  • Only because he is divine, Jesus Christ is capable of paying the debt of humanity’s sin to the Father. This is what we call “redemption.”
  • But how did Jesus do that?

Jesus paid the debt to the Father during his early life

  • When Jesus was walking on the streets of Jerusalem, it was God walking on those streets, but in his human nature.
  • When Jesus walked on the water, God walked on the water but in his human nature.
  • When Jesus cried, did God cry? Yes, but he did so in his human nature.
  • When Jesus died on the cross, did God die on the cross? Yes, but he did so in his human nature, not in his divine nature; he cannot die in his divine nature.
  • Thus, the Incarnation is the first step in uniting the human with the divine, and because of it the Father looks “differently” at us.
  • In fact, the Son equal to the Father assumed our condition, “leaving no choice” to the Father to receive back our human nature.

Jesus paid the debt to the Father as he was nailed to the cross

  • St. Paul taught that when Jesus was nailed to the cross, he paid the debt that we owed the Father from the beginning of time until now.
  • Christ’s salvation is redemptive by nature because Jesus not only saved us, but also paid our eternal debt to the Father.
  • Jesus Christ eliminated the infinite distance between us and the Father when he was on the cross. Only at the center of the cross the vertical and the horizontal were untied: “This was to create one single new man in himself out of the two of them and by restoring peace through the cross, to unite them both in a single body and reconcile them with God: in his own person he killed the hostility” (Eph 2:16).
  • St. Paul also says, Christ “forgave us all our sins, having canceled the charge of our legal indebtedness, which stood against us and condemned us; he has taken it away, nailing it to the cross” (Col 2:13-14).
  • St. Peter describes the suffering of Jesus on the cross as the reason for our redemption. Being without sin himself, he carried the sin of humanity in order to destroy it: “He himself bore our sins in his body on the tree, that we might die to sin and live to righteousness. By his wounds you have been healed” (1 Pt 2:24).
  • Along those lines, the Letter to the Hebrews teaches that through his sacrifice, Jesus “entered once and for all into the Holy Place, taking not the blood of goats and calves [as in the Old Testament] but his own blood, thus securing an eternal redemption” (Heb 9:12).
  • Finally, the Book of Revelation summarizes this theology by saying: “You are worthy to take the scroll and to open its seals, because you were slain, and with your blood you purchased for God persons from every tribe and language and people and nation” (Rv 5:9).

Jesus paid the debt to the Father as he descended to hell as a victorious God

  • Jesus Christ truly died and went to the realm of the netherworld, but only as a victorious God: “For Christ also suffered for sins once, the righteous for the sake of the unrighteous, that he might lead you to God. Put to death in the flesh, he was brought to life in the spirit. In it he also went to preach to the spirits in prison” (1 Pt 3:18-19).
  • In the Book of Revelation, the risen Lord says to John, “Fear not, I am the first and the last, and the living one; I died and behold I am alive for evermore, and I have the keys of Death and of Hades” (Rv 1:17-18).
  • Holding the keys of Death and Hades indicates that Jesus descended into hell as a victorious God and not as subject to hell, like all other human beings who were “waiting” for God’s redemption.
  • St. Paul confirms this theology by teaching that Jesus “descended into the lower parts of the earth. He who descended is he who also ascended far above all the heavens” (Eph 4:9-10).
  • The Prophet Isaiah already foresaw how Jesus Christ “poured out his life unto death, and was numbered with the transgressors. For he bore the sin of many, and made intercession for the transgressors” (Is 53:12).

Jesus paid the debt to the Father as he rose and ascended to heaven

  • When Jesus rose and ascended into heaven, did God himself ascend into heaven? Yes, but in his human nature.
  • Jesus Christ is now seated at the right hand of the Father in a way that is different from before the Incarnation.
  • Before the Incarnation, the Son did not have a human nature.
  • After the Incarnation, His resurrection, and ascension into heaven, Jesus’ risen human nature became a part of the Blessed Trinity.
  • Jesus did not leave his humanity on earth after his Ascension.
  • In parallel terms, the Catechism teaches: “In his risen body he passes from the state of death to another life beyond time and space. At Jesus’ Resurrection his body is filled with the power of the Holy Spirit: he shares the divine life in his glorious state, so that St. Paul can say that Christ is ‘the man of heaven‘” (CCC, 646).
  • Jesus paid the debt to the Father just by being there in his risen human nature with the Father: “Who will condemn? It is Christ (Jesus) who died, rather, was raised, who also is at the right hand of God, who indeed intercedes for us” (Rm 8:34).

Jesus paid the debt to the Father as we individually die and are judged by Christ

  • The human nature that Jesus took from the womb of the Virgin Mary, is right now with God the Father and the Holy Spirit forever.
  • Every time a human person dies and approaches the Father, the Father sees two things: on one hand he sees a sinner at an infinite distance from God; on the other hand, the Father sees the risen human nature of Jesus.
  • Which is stronger – the evil that distances us from the Father, or the love between the Father and the Son, who now carries our risen human nature?
  • The love between Father and Son is much stronger than the sinfulness of humanity.
  • Therefore, we again have access to share in God’s divine life because of the risen human nature of Jesus.
  • Now the Father sees on every person a sign that reads “redeemed and paid by Jesus’ blood.”
  • In that same sense according to the Letter to the Hebrews, Jesus “is able for all time to save those who draw near to God through him, since he always lives to make intercession for them” (Heb 7:25).
  • By ascending into heaven, the risen Jesus Christ “has entered, not into a sanctuary made with hands… but into heaven itself, now to appear in the presence of God on our behalf” (Heb 9:24).
  • As a summary, the Acts of the Apostles emphasizes that God will judge the world through the risen humanity of Jesus Christ: “God has overlooked the times of ignorance, but now he demands that all people everywhere repent because he has established a day on which he will ‘judge the world with justice’ through a man he has appointed, and he has provided confirmation for all by raising him from the dead” (Acts 17:30-31).

The redemption of Christ is extended to those who died before his death and resurrection

  • Because God exists outside of time, the redemption of Jesus Christ is always present before God. 
  • Jesus’ sacrifice on the cross “was known before the foundation of the world but revealed in the final time for you” (1 Pt 1:20).
  • In order to save humanity, Jesus Christ was “delivered up by the set plan and foreknowledge of God” (Acts 2:23b).
  • Therefore, when the just Abraham died, the merits of the death and resurrection of Jesus were applied to Abraham so he could enter heaven, as is obvious in the Gospel of Luke (Lk 16:9ff).
  • So chronologically, the death and resurrection of Jesus happened in time; metaphysically and ontologically, it has always been present in the dimension of God.
  • The letter of St. Paul to the Colossians confirms that everything must be recapitulated and redeemed by Christ, whether on earth or in heaven.
  • Such a recapitulation is extended to everyone in the entire history of humanity whether they are on earth or in heaven: “For God was pleased to have all his fullness dwell in him, and through him to reconcile to himself all things, whether things on earth or things in heaven, by making peace through his blood, shed on the cross” (Col 1:19-20). 

Spiritual Note

  • Jesus was conceived in the womb of the Virgin Mary according to the laws of gestation.
  • He grew in her womb, just as all children grow in their mothers’ wombs.
  • Because Jesus’ human nature was the instrument of our salvation and because Mary gave him that nature, it is against God’s plan to ignore Mary’s role in the mystery of our salvation.
  • Her role in her Son’s redemption is everlasting.
  • When you die, you will see the Virgin Mary sitting on the right throne of her Son Jesus Christ, the only redeemer of humankind.

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Español

Capítulo 3: Encarnación, Salvación, Redención

Dios no es “débil” por permitir el mal

  • Centrándonos en la sabiduría y la bondad de Dios, no solo en su poder. Cuando se trata de la presencia del mal, a menudo acusamos a Dios de no ser lo suficientemente poderoso y nos olvidamos de su sabiduría y bondad.
  • ¿Podría Dios haber creado un mundo perfecto? Sí, porque Dios es infinitamente poderoso y no hay nada imposible para él. Sin embargo, en su infinita sabiduría, Dios creó libremente un mundo en un estado de viaje hacia su máxima perfección.
  • A través de la providencia divina de Dios, los ángeles y los humanos deben elegir libremente alcanzar su destino. Sobre todo, hay que tener en cuenta que Dios nunca habría permitido que existiera el mal en el mundo si Él “no fuera tan todopoderoso y bueno como para hacer que el bien emerja del mal mismo” (San Agustín, Enchiridion 3, 11).
  • De formas misteriosas, Dios guía a toda la creación para que alcance su salvación a pesar de la presencia del mal.
  • La Encarnación de Cristo lo hace todo: Dios tenía la Encarnación en mente cuando creó el mundo.
  • En el pensamiento teológico reciente, muchos intentaron ubicar la Encarnación de Cristo como una acción paralela a otras acciones que Dios realizó para la salvación de la humanidad. En otras palabras, algunas nuevas tendencias colocan el trabajo de Jesús como paralelo a muchos otros gurús en la historia del mundo. Esta convicción contradice la fe católica.
  • Dios no puede lógicamente tener dos o más planes. Al respecto, el Papa Benedicto XVI afirma enérgicamente: “Por tanto, debe creerse firmemente como verdad de la fe católica que la voluntad salvífica universal del Dios Uno y Trino se ofrece y se cumple de una vez por todas en el misterio de la encarnación, la muerte y resurrección del Hijo de Dios(Dominus Iesus, 14).
  • Los elementos positivos en otras religiones comparten la universalidad de la Encarnación de Cristo; el hecho de que Cristo es el único salvador y estableció únicamente la Iglesia Católica, no excluye la existencia de elementos veraces en otras religiones.
  • Sin embargo, estos elementos comparten una y la misma fuente de la salvación universal de Cristo; no pueden considerarse paralelos o completados.
  • Sobre este tema, afirma el Vaticano II: “la mediación única del Redentor no excluye, sino que da lugar a una cooperación múltiple que no es más que una participación en esta única fuente” (Lumen Gentium, 62).
  • San Juan Pablo II elaboró este concepto aún más diciendo: “Aunque no se excluyen las formas participadas de mediación de diferentes tipos y grados, adquieren significado y valor sólo de la propia mediación de Cristo, y no pueden entenderse como paralelas o complementarias a su” (Redemptoris Missio, 5).

La expectativa judía de Cristo

  • Los judíos son el pueblo elegido en transición para convertirse en la Iglesia. El pueblo judío esperaba un Mesías político como un rey que derrota a los enemigos de Israel. Dios que viene en carne no es lo que Israel estaba esperando. Para los judíos, Dios es trascendente y no puede hacerse humano.
  • Los judíos siguen siendo el pueblo elegido de Dios, pero solo en transición para convertirse en el nuevo pueblo de Dios, la Iglesia. Son la sombra, mientras que la Iglesia es la realidad. La realidad y las sombras coexisten y se cumplen.
  • Al describir la identidad de los judíos, San Pablo dice que “son descendientes de los patriarcas, y de su carne y sangre vino Cristo, que es sobre todos, Dios por los siglos bendito. Amén” (Rom 9:5).
  • La Encarnación de Cristo enraizada en las expectativas judías. La Encarnación de la Segunda Persona de la Trinidad, Jesucristo, no es un acto aislado en nuestra historia. Dios no solo dijo: “Voy a bajar para salvar a la humanidad”.
  • La progresiva Revelación histórica de Dios al pueblo judío culminó con la Encarnación.
  • Aceptando el plan de Dios en la Anunciación, María hizo posible la Encarnación de una manera sin precedentes, irrevocable, irrepetible, insustituible. No fue un evento mágico; fue el Espíritu Santo quien ejecutó la Encarnación, ya que todos los elementos de la naturaleza servían al propósito de Dios.
  • La Encarnación de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad sucedió en el vientre de la Virgen María, de una vez por todas. Es un evento único en el que el mismo Dios Hijo asumió una verdadera naturaleza humana.
  • La Iglesia Católica rechaza la creencia en la reencarnación: ninguna persona humana volverá después de la muerte en un cuerpo diferente o como un animal. Toda creencia en que la persona humana regresa de la muerte a la vida en diferentes formas o en una vida diferente es falsa.

La naturaleza de la encarnación de Cristo

  • Para abordar el misterio de la Encarnación, necesitamos diferenciar entre el concepto de naturaleza y el de persona.
  • La naturaleza es un concepto general que incluye a una multitud de personas que entran en esa categoría. Por ejemplo, cuando digo la palabra “mujer”, todas las mujeres de la tierra están incluidas en este concepto.
  • La naturaleza es una realidad universal que incluye muchas entidades individuales diferentes que comparten esa misma naturaleza. Por lo tanto, cuando digo la palabra “Dios”, estoy indicando su Naturaleza Divina, su esencia, su sustancia, su ser o su entidad.
  • El término persona, en cambio, es una entidad que individualiza una determinada naturaleza. Entonces, cuando digo “mujer”, indico una naturaleza, pero cuando digo “María”, estoy individualizando la naturaleza de la mujer en ese individuo específico de María.
  • La persona es una naturaleza concreta y, por tanto, tiene un nombre.
  • Aunque la “naturaleza” es un concepto universal que abarca a muchas personas, todavía se individualiza de manera diferente en diferentes personas.
  • En otras palabras, el término “mujer” se aplica por igual a María y Teresa, sin embargo, ambos concretan la naturaleza de la mujer de dos maneras diferentes.
  • Tres personas, pero una naturaleza en Dios: cuando digo “Padre” o “Hijo” o “Espíritu Santo”, estoy señalando las diferentes Personas dentro de la única naturaleza divina de Dios.
  • Cada uno de ellos concreta la misma naturaleza divina en tres propiedades personales diferentes.
  • Esto presenta la dimensión última del misterio de Dios: tres Personas Divinas diferentes individualizan la misma Naturaleza Divina, pero de tres maneras diferentes sin ser tres “Dioses” diferentes.
  • Unión hipostática en Cristo: La palabra griega hipóstasis básicamente significa “lo que se encuentra debajo de la sustancia”, es decir, persona.
  • En el asombroso evento de la Encarnación, la Iglesia llamó a la unión entre el Hijo y su naturaleza humana, tomada de María, unión hipostática.
  • Jesucristo es una Persona Divina, no dos personas. Es una Persona Divina con una naturaleza completamente Divina y una naturaleza completamente humana.
  • Jesucristo es Dios en su naturaleza divina y es hombre en su naturaleza humana. Ambas naturalezas están unidas en la única Persona del Hijo.
  • Esta unión es irrevocable y eterna; aunque el Hijo entró una vez en nuestro mundo, uniendo a sí mismo una naturaleza humana, esta unión durará para siempre.
  • Ahora bien, la naturaleza humana resucitada de Jesús será siempre su propia naturaleza y para siempre en el seno de la Trinidad. Se ha añadido un nuevo elemento a la Trinidad desde la Encarnación: la naturaleza humana del Hijo.
  • La unión hipostática en Cristo es diferente de la entrada pasada de Dios en la historia: el Papa Benedicto XVI enfatiza que la unión hipostática en Cristo es más que una mera aparición de Dios en la historia como otras intervenciones en el pasado. De hecho, aquí Dios Hijo asumió una naturaleza humana y la hizo suya auténticamente. Es un “vaciamiento metafísico de la Encarnación histórica del Logos Eterno” (Dominum Iesus, 4).
  • La unión hipostática muestra la diferencia entre las meras acciones humanas y las acciones de Cristo: cuando camino o hablo como yo mismo, soy una persona humana que actúa en la naturaleza humana usando facultades humanas.
  • En el caso de Cristo, la persona que actúa es divina, pero sus acciones se estaban produciendo en una naturaleza plenamente humana con todas las facultades humanas. En consecuencia, todas sus acciones se convierten en acciones de Dios mismo en la historia.
  • El Dios trascendente fue auténticamente activo en la historia, aunque la naturaleza misma de esta unión sigue siendo insondable para la mente humana. Así es como el Papa Benedicto XVI resume esta teología: “Por tanto, las palabras, los hechos y todo el acontecimiento histórico de Jesús, aunque limitados como realidades humanas, tienen sin embargo a la Persona divina del Verbo Encarnado, ‘verdadero Dios y verdadero hombre’ como su autor. Por eso poseen en sí mismos la definitiva y completa revelación de los caminos salvíficos de Dios, aunque la profundidad del misterio divino en sí mismo permanece trascendente e inagotable(Dominus Iesus, 6).
  • La unión hipostática muestra cómo Jesús reúne lo Divino y lo humano en su Persona. En la Encarnación, Dios Hijo asumió una naturaleza humana plena, sin dejar de ser Dios.
  • Jesucristo es igual al Padre y al Espíritu Santo en su divinidad e igual a nosotros en su humanidad (excepto el pecado). La naturaleza humana de Jesús es verdadera y auténtica. El brillante teólogo San Gregorio Nacianceno resumió la verdadera humanidad de Jesús de esta manera: “Lo que no ha sido asumido no ha sido redimido”. También en este sentido San Pablo dice: “Porque en Cristo vive corporalmente toda la plenitud de la Deidad” (Col 2:9).
  • PPara salvar a la humanidad, Jesús tenía que tener un alma humana auténtica y un cuerpo humano auténtico. Ambos estaban unidos a su Persona como el Hijo, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. El Papa Benedicto XVI describe elocuentemente esta verdad teológica diciendo: “Jesús tiene que entrar en el drama de la existencia humana, porque eso pertenece al núcleo de su misión; tiene que penetrarlo completamente, hasta lo más profundo, para encontrar la ‘oveja perdida’, para llevarla sobre sus hombros y llevarla a casa” (Jesús de Nazaret, 26).
  • La declaración del Papa Benedicto XVI es en realidad una explicación de Juan 1:14: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. De hecho, la expresión griega “habitó entre nosotros” significa literalmente “puso su tienda entre las nuestras”.
  • El despojamiento de Jesucristo de sí mismo y la toma de la forma de siervo es una verdadera y auténtica entrega de sí mismo a la compleja y frágil condición humana (cf. Filipenses, 2).

Jesucristo es completamente divino

  • Arrio negó la divinidad de Cristo en el siglo IV. La Iglesia condenó su teoría al confirmar que la Encarnación es un movimiento desde arriba; Jesucristo es, en consecuencia, Dios el Hijo mismo que se hizo plenamente humano.
  • La divinidad de Jesús NO se transformó en humanidad: La Encarnación, siendo un movimiento desde arriba del Hijo para asumir una naturaleza humana, no implica que Jesús dejó de ser Dios. Dios no puede cambiar o transformarse en algo diferente de quien es; simplemente asumió un nuevo elemento, que es la humanidad del Hijo.
  • Jesús NO es un “semi-Dios”: Jesucristo es igual en divinidad al Padre y al Espíritu Santo. Dado que la Naturaleza Divina es una y la misma, las tres Personas Divinas comparten por igual esa naturaleza. Por lo tanto, no hay lugar para que una Persona Divina sea menos divina que las otras dos.
  • Jesús NO fue solo un hombre maravilloso que fue adoptado por Dios. En los primeros siglos de la Iglesia, el Adopcionismo enseñó que Jesucristo era un hombre maravilloso que fue adoptado por Dios como su Hijo en el momento de su bautismo. Cuando Jesús recibió el Espíritu Santo en el bautismo, argumenta, Dios lo adoptó para ser un tipo de “superhombre”. El adopcionismo negó que Jesús sea divino por naturaleza. La Iglesia rechazó el Adopcionismo porque el centro de su fe es la divinidad de Jesucristo: él es Dios.

Jesucristo es completamente humano

  • Jesús es completamente humano, sin pecado. En el siglo IV, Apolinario negó la existencia de un alma humana en Cristo. Argumentó que si Jesús tuviera un alma humana, habría pecado.
  • La Iglesia respondió a Apolinario enseñándole que para ser completamente humano, Jesús no tenía por qué ser pecador. De hecho, el pecado es un elemento ajeno a nuestra naturaleza, porque no era el plan original de Dios que pecáramos.
  • Además, Jesús no pudo haber pecado porque la Persona que actúa en su naturaleza humana es Dios, el Hijo. Aunque actuó humanamente, el sujeto que actúa sigue siendo divino y Dios no pudo ni puede cometer un acto contra Sí mismo.
  • La carne de Jesús era real. Otra enseñanza errónea que surgió al comienzo de la Iglesia es el docetismo. El docetismo negó que Jesucristo fuera completamente humano. Enseñó que cuando Dios descendió, no se formó en el vientre de la Virgen María de acuerdo con las leyes de la gestación. El docetismo creía que la carne de Jesús es solo una carne falsa y aparente, y que Jesús no sufrió en el pleno sentido de la palabra.
  • La Iglesia rechazó el docetismo al confirmar que la Maternidad de María es verdadera, real y auténtica. Jesús experimentó una auténtica concepción, crecimiento y nacimiento en el seno de María.
  • Por otro lado, si el sufrimiento de Jesucristo fuera falso, los Evangelios no serían más que una mentira. Debido a la unión hipostática, el sufrimiento de Jesús por la salvación de la humanidad es real; su muerte en la cruz es real (murió en su naturaleza humana, pero no en su naturaleza divina); su histórica resurrección de entre los muertos para redimir a la humanidad es real y verdadera.

Jesucristo no es un mito

  • Jesucristo NO es una “superestrella”. Existe una tendencia obvia en nuestra cultura actual a apreciar a los héroes y superestrellas. La gente se siente atraída a creer que cuanto más sobrehumano es uno, más cerca están de lo divino.
  • Tales creencias comunes contradicen la lógica de la Encarnación. De hecho, cuanto más humanos somos, más divinos somos porque, simplemente por ser humanos, ya somos creados a la imagen de Dios.
  • Cuanto más humanos somos, más cumplimos exactamente lo que Dios quería que fuéramos en el momento de nuestra creación. El hecho de que Jesús sea completamente humano restaura nuestra naturaleza a lo que Dios quiso que fuera e incluso mejor. No es necesario ser una superestrella; simplemente sé completamente humano.
  • Jesús NO es solo una leyenda. Hoy en día, muchos todavía rechazan la dimensión humana de la salvación. Los Padres de la Iglesia siempre han enfatizado la importancia de la Oikonomia (la economía) de la salvación: indica la forma en que Dios quería salvarnos.
  • En lugar de convertirse en hombre, ¿podría Dios haber extendido su mano desde el cielo para salvarnos? Sí y no. Sí, porque nada es imposible para Dios; no, porque él no eligió esa forma para salvarnos.
  • Si el mismo Dios Hijo decidió hacerse hombre en el seno de la Virgen María para salvarnos, ¿quiénes somos nosotros para elegir otro camino?
  • Si Dios decidió honrar la naturaleza humana haciendo suya esa naturaleza, ¿quiénes somos nosotros para eliminar la humanidad de Jesús como instrumento de salvación?
  • Toda herejía, desde el comienzo de la Iglesia hasta hoy, es causada por un malentendido de la teología de la Encarnación. Estas herejías siempre eliminaron la cooperación entre la dimensión divina y la dimensión humana en la historia de la salvación.

La Encarnación de Jesucristo es una Nueva Creación

  • La Encarnación revela que solo la persona humana es creada para sí misma. Contra el relativismo y el racionalismo modernos que tratan a la persona humana como cualquier otro objeto de este mundo, la Iglesia Católica enfatiza la diferencia radical entre la persona humana y todas las demás criaturas.
  • Solo la persona humana está hecha a imagen y semejanza de Dios: cuando Dios nos creó al principio, ya nos imaginó a la imagen de Cristo. El Padre estaba mirando a Cristo cuando creó a la humanidad.
  • PPor lo tanto, como enfatiza el Vaticano II, es imposible comprender la naturaleza del primer hombre (Adán) sino a través del nuevo Hombre, Jesucristo. Debemos mirar a Cristo para comprender la verdad sobre el hombre y la mujer, porque solo “Cristo, el Adán final […] revela plenamente al hombre al mismo hombre(Gaudium et Spes, 22).
  • La Encarnación de Cristo es un verdadero despojamiento. Dios no nos salvó permaneciendo en el cielo; salvó a la humanidad al recrearla. Él mismo se hizo humano; él mismo trabajó desde dentro, no desde fuera; él mismo se convirtió en el nuevo Adán en el vientre de la Virgen María, la Nueva Eva. Cristo se sometió verazmente a las limitaciones de la condición humana.
  • La Encarnación, según San Juan ~ Jesús recrea a Adán: En el Evangelio de Juan, Jesús es llamado ‘el hombre’, por Poncio Pilato, y María es llamada ‘mujer’ en la fiesta de Caná de Galilea.
  • Poncio Pilato presenta proféticamente a Jesús como el ‘hombre’, el nuevo Adán, a la multitud en el apogeo del sufrimiento de Jesús, con la corona de espinas en la cabeza (“He aquí el hombre” o Ecce homo). María, por otro lado, representa a la ‘mujer’ cuando el agua (la vieja creación) se convierte en vino (nueva creación; Jn. 2:4, 19:5).
  • La Encarnación según San Pablo ~ Jesús recrea a Adán en la cruz: San Pablo se centra en la Persona del Hijo que unió lo divino y lo humano mientras estaba colgado en la cruz. Es entonces cuando Jesús recrea la vieja naturaleza humana. Debido al pecado, la vieja naturaleza humana se alejó del plan de Dios. En la cruz, Jesús transformó la vieja naturaleza en una nueva naturaleza: “Ahora en Cristo Jesús, ustedes que estaban tan lejos de nosotros, han sido acercados mucho por la sangre de Cristo. Porque él es la paz entre nosotros, y ha convertido a los dos en uno y ha derribado la barrera que solía mantenerlos separados, de hecho destruyendo en su propia persona la hostilidad causada por las reglas y decretos de la Ley. Esto fue para crear un solo Hombre Nuevo en sí mismo a partir de la dos de ellos y restableciendo la paz a través de la cruz, para unirlos a ambos en un solo Cuerpo y reconciliarlos con Dios: en su propia persona mató la hostilidad” (Ef. 2:13-16).
  • La Encarnación según el Evangelio de San Juan ~ María, la Nueva Eva: Eva es llamada ‘mujer’ en el libro del Génesis (vieja creación). En el evangelio de Juan (nueva creación), María es llamada “mujer” en las bodas de Caná de Galilea (Jn 2:4). Nunca creas tontamente que cuando María le dijo a Jesús en las bodas de Caná, “no tienen vino”, Cristo le falte el respeto al llamarla “mujer”. Lejos de ahi. El uso de la palabra “mujer” implica que María es la Nueva Eva.
  • La Encarnación según el Apocalipsis de San Juan ~ María, la “mujer”: María es la Nueva Eva del Nuevo Génesis (Evangelio de Juan) y la Nueva Eva de la recreación final (el cielo). Así la vemos como la ‘mujer’ del libro del Apocalipsis que está a punto de dar a luz a un Hijo que gobernaría el mundo: “Una gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies y un corona de doce estrellas en su cabeza. Estaba embarazada y gritó de dolor cuando estaba a punto de dar a luz. Entonces apareció otra señal en el cielo: un enorme dragón rojo con siete cabezas y diez cuernos y siete coronas en la cabeza. Su cola barrió un tercio de las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra. El dragón se paró frente a la mujer que estaba a punto de dar a luz, para devorar a su hijo en el momento en que naciera. Ella dio a luz a un hijo, un niño varón, que gobernará todas las naciones con un cetro de hierro. Y su hijo fue arrebatado a Dios y a su trono. La mujer huyó al desierto a un lugar preparado por Dios para ella […]”(Apoc. 12: 1-6, énfasis mío).
  • La Encarnación según San Pablo ~ María, la “mujer”, da a luz al Hijo Unigénito de Dios: San Pablo llama a María “mujer” cuando describe su maternidad del Hijo del Padre. En el momento culminante de la historia humana, es decir, la Encarnación, el Hijo nació de una mujer para restaurar nuestra antigua filiación, corrompida por el pecado y la muerte: “Pero cuando llegó el tiempo fijado, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que están bajo la ley, a fin de que recibamos adopción como hijos” (Gal 4:4).

¿Cómo realizó Cristo la nueva creación?

  • Jesús, siendo Dios, se despojó de sí mism.Todo el misterio de la Encarnación del Hijo reside en el hecho de que cuando Jesús asumió la naturaleza humana, el sujeto que actuaba en esa naturaleza humana era todavía Divino.
  • Dios Hijo se despojó de sí mismo, asumiendo la naturaleza humana con todas sus limitaciones (Fil 2:6-8). En forma de esclavo, él mismo vivió entre nosotros: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Jn. 1:14).
  • El vaciamiento de sí mismo es un acto auténtico de Jesús. Se sometió a las limitaciones de la condición humana, muriendo verdaderamente en su naturaleza humana. El Papa Benedicto XVI enseña que Jesús “sí descendió al abismo de la muerte, a la noche del abandono y a la desolación de los indefensos. Aventuró este salto como un acto del amor de Dios por los hombres” (Jesús de Nazaret, 38).
  • Jesús recreó a la humanidad a través del “procedimiento de inversión”. ¿Por qué el Hijo se hizo hombre para salvar a la humanidad? Los Padres de la Iglesia llamaron al método de Dios “el procedimiento de inversión”.
  • Por ejemplo, si una oveja cae en un pozo, para sacarla hay que ir tras ella de la misma manera, y luego invertir el procedimiento tomando la dirección opuesta.
  • La Encarnación es el instrumento mediante el cual Dios cumplió este procedimiento de inversión: Dios se hace hombre para que el hombre se convierta en “dios”.
  • El Papa Benedicto XVI resume este concepto enseñando que Jesús “debe recapitular toda la historia desde sus inicios – desde Adán en adelante; debe atravesarla, sufrirla, toda para transformarla” (Jesús de Nazaret, 26).
  • Jesús recreó la humanidad revirtiendo la maldición del pecado: Jesucristo no puede pecar porque el sujeto que actúa en su naturaleza humana es la Segunda Persona de la Trinidad. Esto no significa que Jesús no tuviera verdadera y auténtica libertad humana. Sin embargo, este libre albedrío estaba sujeto a su voluntad divina. Por tanto, Jesús no puede ni puede pecar.
  • El sujeto en María, en cambio, es humano y está dotado de auténtica libertad. Sin embargo, Dios evitó el pecado original en ella y decidió no pecar. Aunque fue concebida sin pecado original, María todavía tenía un auténtico libre albedrío que utilizó de acuerdo con los mandamientos de Dios hasta el final de su vida.
  • Al asumir una auténtica naturaleza humana sin pecado, Jesús el Nuevo Adán revirtió la maldición del pecado en su cuerpo. Al ser creada sin pecado original y al decidir no pecar cuando usó su libertad, María la Nueva Eva revirtió la maldición del pecado en su cuerpo también.
  • Jesús recreó a la humanidad revirtiendo la maldición de la muerte. Según la Tradición de la Iglesia Católica, el Magisterio y las Sagradas Escrituras, el pecado es la causa de la muerte de la persona humana.
  • Al principio, Dios creó a Adán y Eva en un estado de justicia original; los creó para no pecar y no morir.
  • Al pecar, Adán y Eva introdujeron la muerte. Por lo tanto, Cristo (el Nuevo Adán) y María (la Nueva Eva) siguieron exactamente el mismo camino que Adán y Eva, sólo para resucitar de entre los muertos (Jesús) y ser asunta al cielo (María).
  • Al respecto, el Catecismo enseña que “Jesús, como todos los hombres, experimentó la muerte y en su alma se unió a los demás en el reino de los muertos. Pero descendió allí como Salvador, proclamando la Buena Nueva a los espíritus allí presos” (CIC, 632).
  • También, como enseña la Carta a los Hebreos: “Pero vemos a Jesús, que por un tiempo fue hecho menor que los ángeles, coronado de gloria y honra a causa del sufrimiento de la muerte, para que por la gracia de Dios probara muerte para todos” (Hebreos 2:9).
  • Finalmente, como dice el “Viviente” en el libro del Apocalipsis, “morí, y he aquí, estoy vivo para siempre” (Ap. 1:18).
  • Jesús recreó la humanidad a través de su muerte y resurrección. Jesús realizó la nueva creación cuando murió y resucitó de entre los muertos. Según el libro de Génesis, Dios descansó el sábado, después de crear el mundo en seis días; Jesús descansó en la tumba el sábado después de recrear el mundo a través de su muerte. Dios creó a la humanidad el primer día; Jesús resucitó de entre los muertos el primer día para recrear la humanidad. El Catecismo observa acertadamente: “El estado de Cristo muerto es el misterio del sepulcro y el descenso a los infiernos. Es el misterio del Sábado Santo, cuando Cristo, acostado en el sepulcro, revela el gran reposo sabático de Dios, después del cumplimiento del salvación, que trae la paz a todo el universo”(CIC, 624).
  • Jesús recreó la humanidad uniendo su cuerpo y alma después de la resurrección. Aunque el cuerpo y el alma de Jesús fueron separados en el momento de su muerte en la cruz, todavía eran el cuerpo y el alma de la Segunda Persona de la Trinidad, el Hijo.
  • El cuerpo y el alma de Jesús se reunieron en el momento de su resurrección, logrando así la nueva creación. En el siglo IV, escribe San Gregorio de Nisa: “Dios [el Hijo] no impidió que la muerte separara su alma de su cuerpo según el orden necesario de la naturaleza, sino que los reunió entre sí en la Resurrección, de modo que él mismo podría ser, en su persona, el punto de encuentro de la muerte y la vida, deteniendo en sí mismo la descomposición de la naturaleza producida por la muerte y convirtiéndose así en la fuente de reunión de las partes separadas” (Oratio Catechetica, 16).
  • Jesús recreó la humanidad revirtiendo la maldición de la corrupción. La muerte de Jesucristo en la cruz fue real; puso fin a su existencia terrenal.
  • Pero el cuerpo de Jesús, que experimentó la muerte, nunca dejó de ser el cuerpo de Dios Hijo. Por tanto, el cuerpo de Jesús no era un cadáver mortal como los demás y, en consecuencia, no podía experimentar la corrupción. Santo Tomás de Aquino enseña que “el poder divino preservó el cuerpo de Cristo de la corrupción” (STh III, 51, 3).
  • Ahora podemos entender estas palabras del Salmo 16, parafraseadas en los Hechos de los Apóstoles: “Mi carne morará en esperanza. Porque no abandonarás mi alma en el Hades, ni dejarás que tu Santo vea corrupción” (Sal 16:9-10, Hechos 2:26-27).

Jesús nos redimió pagando la deuda de nuestro pecado con el Padre

  • Cuando introdujimos el pecado en el mundo, creamos una distancia infinita entre nosotros y Dios. Esa distancia es infinita porque todo en Dios es infinito. Su misericordia es infinita, su amor es infinito, su vida es infinita, todas las propiedades de Dios son infinitas. Nuestro pecado, por tanto, ofende infinitamente a Dios.
  • Mediadores del Antiguo Testamento. Ningún ser humano en el Antiguo Testamento podría haber llenado la brecha infinita entre la humanidad y Dios, porque todos los mediadores eran meros seres humanos y, por lo tanto, no podían llegar al Dios infinito. En este sentido, como escribe el salmista: “Verdaderamente nadie puede rescatarse a sí mismo, ni dar a Dios el precio de su vida, porque el rescate de su vida es costoso, y nunca será suficiente, para que continúe viviendo para siempre, y nunca ver el hoyo” (Sal 49:7-9).
  • No hay salvadores “paralelos” o “complementarios”, además de Jesús. Jesucristo es el único salvador del mundo.
  • Desde su comienzo, la Iglesia ha rechazado cualquier tendencia a aceptar cualquier salvador o redentor adicional del mundo además de Jesucristo.
  • La acción de Dios en la historia humana no es diferente ni complementaria a las acciones de Jesucristo. La razón detrás de esto es el hecho de que Jesucristo, Dios mismo, actúa humanamente. San León Magno dijo: “Es igualmente contrario a la fe católica introducir una separación entre la acción salvífica del Verbo como tal y la del Verbo hecho hombre. Con la Encarnación, todas las acciones salvíficas del Verbo de Dios se hacen siempre en unidad con la naturaleza humana que él ha asumido para la salvación de todas las personas. El único sujeto que opera en las dos naturalezas, humana y divina, es la persona única del Verbo(Tomus ad Flavianum: DS 294).
  • El Papa Benedicto XVI añade: “Por tanto, la teoría que atribuiría, también después de la Encarnación, una actividad salvífica al Logos (el Verbo) como tal en su divinidad, ejercida ‘además’ o ‘más allá’ de la humanidad de Cristo , no es compatible con la fe católica” (Dominus Iesus, 10).
  • San Pablo ya ha dicho: “Porque a Dios le agradó que toda su plenitud habitara en él” (Col 1:19).
  • Como resumen de esta teología, San Pablo escribe a Timoteo: “Porque hay un solo Dios; hay también un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo, que se dio a sí mismo en rescate por todos” (1 Tim. 2:5-6).
  • Pensamientos teológicos recientes intentan por todos los medios negar que Jesucristo pueda realmente abarcar en su Persona todo lo que Dios quiere hacer en el mundo. Estas tendencias no comprenden la naturaleza de la Encarnación. El Papa Benedicto XVI dice al respecto: “También se propone la tesis que niega la unicidad y universalidad salvífica del misterio de Jesucristo. Tal posición no tiene fundamento bíblico. De hecho, la verdad de Jesucristo, Hijo de Dios, Señor y único Salvador, que con el acontecimiento de su encarnación, muerte y resurrección ha cumplido la historia de la salvación, y que tiene en él su plenitud y su centro, debe ser creído firmemente como elemento constante de la fe de la Iglesia” (Dominus Iesus, 13).
  • Jesús, el único mediador entre el Padre y nosotros: ¡Solo Jesucristo puede hacerlo!
  • La Carta a los Hebreos, explicando el concepto de mediación, afirma que los sacerdotes en el Antiguo Testamento “sirven como copia y sombra del santuario celestial […]. Pero tal como está, Cristo ha obtenido un ministerio que es mucho más excelente que el antiguo como el pacto que media es mejor, ya que se promulga sobre mejores promesas” (Heb 8:5-6).
  • San Pablo da un resumen de esta teología diciendo: “Porque a Dios le agradó que toda su plenitud habitara en él, y por él reconciliar consigo todas las cosas, sean las de la tierra o las del cielo, haciendo la paz por medio de su sangre, derramada en la cruz” (Col 1:19-20).
  • ¿En qué sentido es Jesús el único mediador entre el Padre y nosotros? Jesús es el mediador entre el Padre y la humanidad, no en el sentido de que Jesús está “flotando” en algún lugar entre el Padre y nosotros.
  • Jesucristo es igual al Padre en su divinidad e igual a nosotros en su humanidad. Estando al mismo nivel de ambos y uniéndolos en su Persona, Jesús fue capaz de romper la brecha entre el Padre y la humanidad.
  • Solo porque es Divino, Jesucristo pagó la deuda del pecado de la humanidad con el Padre. Esto es lo que llamamos “redención”. Pero, ¿cómo hizo Jesús eso?
  • Jesús pagó la deuda con el Padre desde su vida temprana. Cuando Jesús caminaba por las calles de Jerusalén, era Dios caminando por esas calles, pero en su naturaleza humana. Cuando Jesús caminó sobre el agua, Dios caminó sobre el agua pero en su naturaleza humana. Cuando Jesús lloró, ¿lloró Dios? Sí, pero lo hizo en su naturaleza humana. Cuando Jesús murió en la cruz, ¿murió Dios en la cruz? Sí, pero lo hizo en su naturaleza humana, no en su naturaleza Divina; no puede morir en su naturaleza Divina. Así, la Encarnación es el primer paso para unir lo humano con lo divino, y por eso el Padre nos mira “de otra manera”.
  • De hecho, el Hijo igual al Padre asumió nuestra condición, “sin dejar opción” al Padre para recibir de vuelta la naturaleza humana.
  • El Papa Francisco resume esta teología diciendo: “Para que podamos conocerlo, acogerlo y seguirlo, el Hijo de Dios se encarnó. De esta manera también vio al Padre humanamente, en el marco de un camino que se desarrolla en el tiempo. Cristiano, la fe es fe en la encarnación del Verbo y su resurrección corporal; es fe en un Dios que está tan cerca de nosotros que entró en nuestra historia humana(Lumen Fidei, 18).
  • Jesús pagó la deuda con el Padre cuando fue clavado en la cruz. San Pablo enseñó que cuando Jesús fue clavado en la cruz, pagó la deuda que le debíamos al Padre desde el principio de los tiempos hasta ahora.
  • La salvación de Cristo es redentora por naturaleza, porque Jesús no sólo nos salvó, sino que también pagó nuestra deuda eterna con el Padre. Leemos en la carta a los Efesios: “Ahora en Cristo Jesús, ustedes que estaban tan lejos de nosotros, han sido acercados mucho por la sangre de Cristo. Porque él es la paz entre nosotros, y ha hecho a los dos en uno y derribó la barrera que solía mantenerlos separados, destruyendo realmente en su propia persona la hostilidad causada por las reglas y decretos de la ley. Esto fue para crear un solo hombre nuevo en sí mismo a partir de los dos y por restaurando la paz a través de la cruz, para unirlos a ambos en un solo cuerpo y reconciliarlos con Dios: en su propia persona mató la hostilidad” (Ef. 2:13-16).
  • San Pablo también afirma que Cristo “nos perdonó todos nuestros pecados, habiendo cancelado la acusación de nuestra deuda legal, que se puso en contra nuestra y nos condenó; lo ha quitado, clavándolo en la cruz” (Col 2:13-14).
  • San Pedro describe el sufrimiento de Jesús en la cruz como la razón de nuestra redención: “quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia;; y por cuya herida fuisteis sanados” (1 Pe 2:24).
  • En ese sentido, la Carta a los Hebreos enseña que a través de su sacrificio, Jesús “entró de una vez por todas en el Lugar Santo, tomando no la sangre de machos cabríos y de becerros [como en el Antiguo Testamento], sino su propia sangre, asegurando así un redención eterna” (Heb 9:12).
  • Finalmente, el Libro de Apocalipsis resume esta teología diciendo: “Eres digno de tomar el rollo y abrir sus sellos, porque fuiste inmolado, y con tu sangre compraste para Dios personas de toda tribu, lengua, pueblo y nación” (Apoc. 5:9).
  • Jesús pagó la deuda con el Padre mientras descendía al infierno como un Dios victorioso: Jesucristo verdaderamente murió y fue al reino del inframundo, pero sólo como un Dios victorioso.
  • En el libro del Apocalipsis, el Señor resucitado le dice a Juan: “No temas, yo soy el primero y el último, y el que vive; morí y he aquí que estoy vivo para siempre, y tengo las llaves de la muerte y del Hades” (Apocalipsis 1: 17-18, énfasis mío). Tener las llaves de la Muerte y del Hades indica que Jesús descendió al infierno como un Dios victorioso y no sujeto al infierno, como todos los demás seres humanos que estaban “esperando” la redención de Dios.
  • San Pablo explica esta teología en su carta a los efesios, confirmando que Jesús “descendió a las partes bajas de la tierra. El que descendió es el que también subió por encima de todos los cielos” (Ef. 4:9-10).
  • El profeta Isaías expresa esta teología al prever cómo Jesucristo “derramó su vida hasta la muerte, y fue contado con los transgresores. Porque llevó el pecado de muchos e intercedió por los transgresores” (Is 53:12).
  • Jesús pagó la deuda con el Padre cuando se levantó y ascendió al cielo: Cuando Jesús se levantó y ascendió al cielo, ¿ascendió Dios mismo al cielo? Sí, pero en su naturaleza humana.
  • Jesucristo está ahora sentado a la diestra del Padre de una manera diferente a antes de la Encarnación. Antes de la Encarnación, el Hijo no tenía naturaleza humana. Después de la Encarnación, su resurrección y ascensión al cielo, la naturaleza humana resucitada de Jesús se convirtió en parte de la Trinidad.
  • Jesús no dejó su humanidad en la tierra después de su Ascensión. Paralelamente, el Catecismo enseña: “En su cuerpo resucitado pasa del estado de muerte a otra vida más allá del tiempo y del espacio. En la resurrección de Jesús su cuerpo se llena de la fuerza del Espíritu Santo; comparte la vida divina en su estado glorioso, para que San Pablo pueda decir que Cristo es ‘el hombre del cielo‘” (CIC, 646).
  • Jesús pagó la deuda con el Padre simplemente estando allí en su naturaleza humana resucitada con el Padre.
  • Jesús pagó la deuda con el Padre cuando morimos individualmente y somos juzgados por Cristo. Jesús “puede para siempre salvar a los que se acercan a Dios por medio de él, ya que vive siempre para interceder por ellos” (Heb 7:25). “Porque ha entrado Cristo, no en un santuario hecho de mano […] sino en el cielo mismo, para presentarse ahora ante Dios por nosotros” (Heb 9:24).
  • La naturaleza humana que Jesús tomó del vientre de la Virgen María y usó como instrumento de salvación, está ahora mismo con Dios Padre y el Espíritu Santo para siempre.
  • Cada vez que una persona humana muere y se acerca al Padre, el Padre ve dos cosas: por un lado ve a un pecador a una distancia infinita de Dios; por otro lado, el Padre ve la naturaleza humana resucitada de Jesús.
  • ¿Qué es más fuerte, el mal que nos aleja del Padre, o el amor entre el Padre y el Hijo, que ahora lleva nuestra naturaleza humana resucitada? El amor entre Padre e Hijo es mucho más fuerte que la pecaminosidad de la humanidad.
  • Por lo tanto, nuevamente tenemos acceso a participar de la vida divina de Dios debido a la naturaleza humana resucitada de Jesús. Ahora el Padre ve en cada persona un letrero que dice “redimidos y pagados con la sangre de Jesús”.
  • La redención de Cristo se extiende a los que murieron antes de su muerte y resurrección. Debido a que Dios existe fuera del tiempo, el acto redentor de Jesús en la cruz siempre está presente ante él: “Y ya que ustedes llaman Padre a aquel que, sin hacer acepción de personas, juzga a cada uno según sus obras, vivan en el temor mientras están de paso en este mundo. Ustedes saben que fueron rescatados de la vana conducta heredada de sus padres…con la sangre preciosa de Cristo, el Cordero sin mancha y sin defecto, predestinado antes de la creación del mundo y manifestado en los últimos tiempos para bien de ustedes” (1 Pe 1:17-20)
  • Por tanto, cuando murió el justo Abraham, a Abraham se le aplicaron los méritos de la muerte y resurrección de Jesús para que pudiera entrar al cielo, como es evidente en el evangelio de Lucas (Lc 16:9).
  • Así que cronológicamente, la muerte y resurrección de Jesús sucedieron en el tiempo; metafísica y ontológicamente, siempre ha estado presente en la dimensión de Dios.
  • LLa carta de San Pablo a los Colosenses confirma que todo debe ser recapitulado y redimido por Cristo, ya sea en la tierra o en el cielo: “Porque a Dios le agradó que toda su plenitud habitara en él, y por él reconciliar consigo todas las cosas”. , ya sea en la tierra o en el cielo, haciendo la paz con su sangre, derramada en la cruz” (Col 1:19-20).
  • Conclusión: ¡La presencia de María en el misterio de la salvación! Jesús fue concebido en el vientre de la Virgen María según las leyes de la gestación. Él creció en su vientre, al igual que todos los niños crecen en el vientre de sus madres. Debido a que la naturaleza humana de Jesús fue el instrumento de nuestra salvación y porque María le dio esa naturaleza, está en contra del plan de Dios ignorar el papel de María en el misterio de nuestra salvación. Su papel en la redención de su Hijo es eterno.

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Italiano

Capitolo 3: Incarnazione, Salvezza, Redenzione

Dio non è “debole” per permettere il male

  • Concentriamoci sulla saggezza e la bontà di Dio, non solo sul suo potere: quando si tratta della presenza del male, spesso accusiamo Dio di non essere abbastanza potente e dimentichiamo la sua saggezza e bontà.
  • Dio avrebbe potuto creare un mondo perfetto? Sì, perché Dio è infinitamente potente e non c’è nulla di impossibile per lui. Tuttavia, nella sua infinita saggezza, Dio ha creato liberamente un mondo in uno stato di progressione verso la sua perfezione ultima.
  • Attraverso la divina provvidenza di Dio, gli angeli e gli uomini devono scegliere liberamente di raggiungere il loro destino. Soprattutto, tieni presente che Dio non avrebbe mai permesso al male di esistere nel mondo se “non fosse stato così onnipotente e buono da far emergere il bene dal male stesso” (Sant’Agostino, Enchiridion 3, 11).
  • In modi misteriosi, Dio guida tutta la creazione per raggiungere la sua salvezza nonostante la presenza del male.
  • L’incarnazione di Cristo fa tutto: Dio aveva in mente l’incarnazione quando creò il mondo.
  • Nel recente pensiero teologico, molti hanno cercato di collocare l’Incarnazione di Cristo come un’azione parallela ad altre azioni che Dio ha compiuto per la salvezza dell’umanità. In altre parole, alcune nuove tendenze collocano il lavoro di Gesù in parallelo a quello di molti altri guru nella storia del mondo. Questa convinzione contraddice la fede cattolica.
  • Dio non può logicamente avere due o più piani. A questo proposito, Papa Benedetto XVI afferma con forza: “Si deve quindi credere fermamente come verità della fede cattolica che la volontà salvifica universale di Dio Uno e Trino sia offerta e compiuta una volta per tutte nel mistero dell’incarnazione, della morte, e risurrezione del Figlio di Dio”  (Dominus Iesus, 14).
    Elementi positivi in altre religioni condividono l’universalità dell’incarnazione di Cristo: il fatto che Cristo sia l’unico salvatore e abbia stabilito solo la Chiesa cattolica, non esclude l’esistenza di elementi veritieri in altre religioni.
  • Tuttavia, questi elementi condividono un’unica e medesima fonte nella salvezza universale di Cristo; non possono essere considerati paralleli o completamenti di essa.
  • A questo proposito, commenta il Vaticano II, “l’unica mediazione del Redentore non esclude, ma piuttosto dà luogo ad una multiforme collaborazione che non è che una condivisione di questa unica fonte” (Lumen Gentium, 62). San Giovanni Paolo II ha elaborato ulteriormente questo concetto dicendo: “Sebbene non siano escluse forme partecipate di mediazione di diverso genere e grado, esse acquistano significato e valore solo dalla mediazione stessa di Cristo e non possono essere intese come parallele o complementari alla sua” (Redemptoris Missio, 5).

L’attesa ebraica di Cristo

  • Gli ebrei sono il popolo eletto in transizione per diventare la Chiesa: il popolo ebraico si aspettava un Messia politico, un re che avrebbe sconfitto i nemici di Israele. Dio che viene nella carne non è ciò che Israele stava aspettando. Per gli ebrei, Dio è trascendente e non può diventare umano.
  • Gli ebrei sono ancora il popolo eletto di Dio, ma solo in transizione per diventare il nuovo popolo di Dio, la Chiesa. Sono l’ombra, mentre la Chiesa è la realtà. La realtà e le ombre coesistono e si realizzano a vicenda.Descrivendo l’identità degli ebrei, San Paolo dice che “discendono dai patriarchi, e dalla loro carne e sangue è venuto Cristo che è soprattutto, Dio per sempre benedetto! Amen “(Rom 9: 5).
  • L’incarnazione di Cristo radicata nelle aspettative ebraiche: L’incarnazione della seconda persona della Trinità, Gesù Cristo, non è un atto isolato nella nostra storia. Dio non ha semplicemente detto: “Sto scendendo per salvare l’umanità”.
  • La progressiva Rivelazione storica di Dio al popolo ebraico culminò nell’Incarnazione.
  • Accogliendo il piano di Dio nell’Annunciazione, Maria ha reso possibile l’Incarnazione in un modo inedito, irrevocabile, irripetibile, insostituibile. Non è stato un evento magico; è stato lo Spirito Santo che ha eseguito l’incarnazione poiché tutti gli elementi della natura servivano allo scopo di Dio.
  • La Chiesa cattolica rifiuta la reincarnazione: l’incarnazione della seconda persona della Santissima Trinità è avvenuta nel grembo della Vergine Maria, una volta per tutte. È un evento unico in cui Dio Figlio stesso ha assunto una vera natura umana.
    La Chiesa cattolica rifiuta la fede nella reincarnazione: nessuna persona umana tornerà mai dopo la morte in un corpo diverso o come animale. Ogni credenza nella persona umana che ritorni dalla morte alla vita in forme diverse o in una vita diversa è falsa.

La Natura dell’Incarnazione di Cristo

  • Per avvicinarci al mistero dell’Incarnazione, dobbiamo distinguere il concetto di natura e quello di persona.
  • La natura è un concetto generale che include una moltitudine di persone che rientrano in quella categoria. Ad esempio, quando dico la parola “donna”, tutte le donne della terra sono incluse in questo concetto.
  • La natura è una realtà universale che include molte diverse entità individuali che condividono la stessa natura. Pertanto, quando dico la parola “Dio”, sto indicando la sua Natura Divina, la sua essenza, la sua sostanza, il suo essere o la sua entità.
    Il termine persona, d’altra parte, è un’entità che individua una certa natura. Quindi, quando dico “donna”, indico una natura, ma quando dico “Maria”, sto individualizzando la natura della donna in quello specifico individuo di Maria.
  • La persona è una natura resa concreta, e quindi ha un nome.
  • Anche se “natura” è un concetto universale che comprende molte persone, è ancora individualizzato in modo diverso in persone diverse.
  • In altre parole, il termine “donna” è applicato allo stesso modo a Maria e Teresa, eppure entrambe rendono concreta la natura della donna in due modi diversi.
  • Tre Persone ma una Natura in Dio: Quando dico “Padre” o “Figlio” o “Spirito Santo”, sto indicando le diverse Persone all’interno dell’Unica Natura Divina di Dio.
  • Ognuno di loro rende concreta la stessa Natura Divina in Tre differenti proprietà personali.
  • Questo rappresenta la dimensione ultima del mistero di Dio: tre diverse Persone Divine individualizzano la stessa Natura Divina, ma in tre modi diversi senza essere tre diversi “Dei”.
  • Unione ipostatica in Cristo: la parola greca ipostasi significa fondamentalmente “ciò che sta sotto la sostanza”, cioè persona.
    Nel mirabile evento dell’Incarnazione, la Chiesa ha chiamato l’unione tra il Figlio e la sua natura umana presa da Maria, l’unione ipostatica.
  • Gesù Cristo è una persona divina, non due persone. È una persona divina con una natura completamente divina e una natura completamente umana.
  • Gesù Cristo è Dio nella sua natura divina e uomo nella sua natura umana. Entrambe le nature sono unite nell’unica Persona del Figlio.
  • Questa unione è irrevocabile ed eterna: anche se il Figlio è entrato una volta nel nostro mondo, unendo a sé una natura umana, questa unione durerà per sempre.
  • Ora, la natura umana risorta di Gesù sarà sempre la sua stessa natura e per sempre nel seno della Trinità. Un nuovo elemento si è aggiunto alla Trinità dall’Incarnazione: la natura umana del Figlio.
  • L’Unione ipostatica in Cristo è diversa dal passato ingresso di Dio nella storia: Papa Benedetto XVI sottolinea che l’unione ipostatica in Cristo è più di una semplice apparizione di Dio nella storia come altri interventi nel passato. Infatti, qui Dio Figlio ha assunto una natura umana e l’ha fatta propria in modo autentico. È uno “svuotamento metafisico dell’incarnazione storica dell’Eterno Logos” (Dominum Iesus, 4).
  • L’Unione Ipostatica mostra la differenza tra le mere azioni umane e le azioni di Cristo: quando cammino o parlo come me stesso, sono una persona umana che agisce in una natura umana usando le facoltà umane.
  • Nel caso di Cristo, la persona che agisce è divina, ma le sue azioni si svolgono in una natura pienamente umana con tutte le facoltà umane. Di conseguenza, tutte le sue azioni diventano le azioni di Dio stesso nella storia.
  • Il Dio trascendente è stato autenticamente attivo nella storia, anche se la natura stessa di questa unione rimane insondabile per la mente umana. Ecco come Papa Benedetto XVI riassume questa teologia: “Pertanto, le parole, i fatti e l’intero evento storico di Gesù, sebbene limitati come realtà umane, hanno nondimeno la Persona divina del Verbo incarnato, ‘vero Dio e vero uomo’ come loro soggetto. Per questo, possiedono in sé la definitività e la completezza della rivelazione delle vie salvifiche di Dio, anche se la profondità del mistero divino in sé resta trascendente e inesauribile ”(Dominus Iesus, 6).
  • L’Unione ipostatica mostra come Gesù riunisce il Divino e l’umano nella sua Persona: nell’Incarnazione, Dio Figlio ha assunto una piena natura umana senza cessare di essere Dio.
  • Gesù Cristo è uguale al Padre e allo Spirito Santo nella sua divinità e uguale a noi nella sua umanità (eccetto il peccato). La natura umana di Gesù è vera e autentica. Il brillante teologo San Gregorio Nazianzeno ha riassunto così la vera umanità di Gesù: “Ciò che non è stato assunto non è stato guarito”. Anche in questo senso san Paolo dice: “Poiché in Cristo tutta la pienezza della Divinità vive in forma corporea” (Col 2: 9).
  • Per salvare l’umanità, Gesù doveva avere un’autentica anima umana e un autentico corpo umano. Entrambi erano uniti alla sua Persona come il Figlio, la Seconda Persona della Santissima Trinità. Papa Benedetto XVI descrive in modo eloquente questa verità teologica dicendo: “Gesù deve entrare nel dramma dell’esistenza umana, perché questo appartiene al nucleo della sua missione; deve penetrarlo completamente, fino in fondo, per trovare la ‘pecora smarrita’, per portarla sulle spalle e per riportarla a casa” (Gesù di Nazareth, 26).
  • La dichiarazione di Papa Benedetto XVI è davvero una spiegazione di Giovanni 1:14: “E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi”. Infatti, l’espressione greca “dimorò in mezzo a noi” significa letteralmente “pose la sua tenda tra le nostre”.
  • Lo svuotamento di se stesso da parte di Gesù Cristo e l’assunzione della forma di un servo è un vero e autentico affidamento di sé alla complessa e fragile condizione umana (cfr Filippesi, 2).

Gesù Cristo è completamente divino

  • Ario ha negato la divinità di Cristo nel IV secolo. La Chiesa ha condannato la sua teoria confermando che l’Incarnazione è un movimento dall’alto: Gesù Cristo è di conseguenza Dio il Figlio stesso divenuto pienamente umano.
  • La divinità di Gesù NON è stata trasformata in umanità: l’Incarnazione, essendo un movimento dall’alto del Figlio per assumere una natura umana, non implica che Gesù abbia cessato di essere Dio. Dio non può cambiare o essere trasformato in qualcosa di diverso da chi è; ha appena assunto un nuovo elemento, che è l’umanità del Figlio.
  • Gesù NON è un “semi-Dio”: Gesù Cristo è uguale in divinità al Padre e allo Spirito Santo. Poiché la Natura Divina è la stessa, tutte e tre le Persone Divine condividono ugualmente quella natura. Pertanto, non c’è spazio perché una Persona Divina sia meno divina delle altre due.
  • Gesù NON era solo un uomo meraviglioso che fu adottato da Dio: nei primi secoli della Chiesa, la dottrina dell’adozione insegnava che Gesù Cristo era un uomo meraviglioso che era stato adottato da Dio come suo Figlio al tempo del suo battesimo. In questo modo l’adozione sosteneva che quando Gesù aveva ricevuto lo Spirito Santo nel battesimo era stato adottato da Dio per essere una sorta di “superuomo”. L’adozione negava che Gesù fosse divino per natura. La Chiesa ha rifiutato questa eresia perché il centro della sua fede è la divinità di Gesù Cristo: Egli è Dio.

Gesù Cristo è completamente umano

  • Gesù è completamente umano e senza peccato: nel IV secolo Apollinare di Laodicea negò l’esistenza di un’anima umana in Cristo. Sosteneva che se Gesù avesse avuto un’anima umana avrebbe peccato.
  • La Chiesa rispose ad Apollinare insegnando che per essere pienamente umano Gesù non doveva essere peccatore. In effetti, il peccato è un elemento che è estraneo alla nostra natura, perché non era il piano originale di Dio per noi di peccare.
  • Inoltre, Gesù non avrebbe potuto peccare perché la persona che agisce nella sua natura umana è Dio il Figlio. Anche se ha agito umanamente, il soggetto che agisce è ancora divino e Dio non poteva e non può commettere un atto contro Se stesso.
    La carne di Gesù era reale: un altro insegnamento errato emerso all’inizio della Chiesa è il docetismo. Il docetismo negava che Gesù Cristo fosse completamente umano. Insegnava che quando Dio discese sulla Terra non si formò nel grembo della Vergine Maria secondo le leggi della gestazione. Il docetismo credeva che la carne di Gesù fosse solo una carne falsa e apparente, e che Gesù non soffrisse nel pieno senso della parola.
  • La Chiesa ha rifiutato il docetismo confermando che la maternità di Maria è vera, reale e autentica. Gesù ha avuto un autentico concepimento, crescita e nascita nel grembo di Maria.
  • D’altra parte, se la sofferenza di Gesù Cristo fosse falsa, i Vangeli non sarebbero altro che una menzogna. A causa dell’unione ipostatica, la sofferenza di Gesù per la salvezza dell’umanità è reale; la sua morte in croce è reale (è morto nella sua natura umana, ma non nella sua natura divina); la sua storica resurrezione dai morti per redimere l’umanità è reale e vera.

Gesù Cristo non è un mito

  • Gesù Cristo NON è una “superstar”: c’è un’ovvia tendenza nella nostra cultura odierna ad apprezzare gli eroi e le superstar. Le persone sono portate a credere che più qualcuno è sovrumano, più è vicino al divino.
  • Tali credenze comuni contraddicono la logica dell’Incarnazione. In effetti, più siamo umani, più siamo simili al divino perché, solo essendo umani, siamo già creati ad immagine di Dio.
  • Più siamo umani, più realizziamo ciò che esattamente Dio voleva che fossimo al momento della nostra creazione. L’essere completamente umano di Gesù ripristina la nostra natura quale essere ciò che Dio voleva che fosse e anche meglio. Non c’è bisogno di essere superstar; sii solo completamente umano.
  • Gesù NON è solo una leggenda: oggi molti rifiutano ancora la dimensione umana della salvezza. I Padri della Chiesa hanno sempre sottolineato l’importanza dell’Oikonomia (l’economia) della salvezza: indica il modo in cui Dio ha voluto salvarci.
    Invece di diventare uomo, avrebbe potuto Dio stendere la sua mano dal cielo per salvarci? Sì e no. Sì, perché niente è impossibile a Dio; no, perché non ha scelto quel modo per salvarci.
  • Se Dio Figlio stesso ha deciso di farsi uomo nel seno della Vergine Maria per salvarci, chi siamo noi per scegliere un’altra via?
    Se Dio ha deciso di onorare la natura umana facendo sua quella natura, chi siamo noi per eliminare l’umanità di Gesù come strumento di salvezza?
  • Ogni eresia dall’inizio della Chiesa fino ad oggi è causata da un fraintendimento della teologia dell’incarnazione. Queste eresie hanno sempre cercato di eliminare la cooperazione tra la dimensione divina e la dimensione umana nella storia della salvezza.

L’Incarnazione di Gesù Cristo è una nuova creazione

  • L’incarnazione rivela che solo l’essere umano è creato per se stesso: contro il relativismo e il razionalismo moderni che trattano la persona come qualsiasi altro oggetto di questo mondo, la Chiesa cattolica sottolinea la differenza radicale tra l’uomo e tutte le altre creature.
  • Solo l’uomo è fatto ad immagine e somiglianza di Dio: quando Dio ci creò all’inizio, ci vedeva già ad immagine di Cristo. Il Padre stava guardando Cristo quando ha creato l’umanità.
  • Pertanto, come sottolinea il Vaticano II, è impossibile comprendere la natura del primo uomo (Adamo) se non attraverso il nuovo Uomo, Gesù Cristo. Dobbiamo guardare a Cristo per capire la verità sull’uomo e sulla donna, perché solo “Cristo, l’ultimo Adamo… rivela pienamente l’uomo all’uomo stesso” (Gaudium et Spes, 22).
  • L’incarnazione di Cristo è un vero svuotamento di sé: Dio non ci ha salvati rimanendo in cielo; ha salvato l’umanità ricreandola. Lui stesso è diventato umano; lui stesso ha lavorato dall’interno, non dall’esterno; lui stesso è divenuto il nuovo Adamo nel grembo della Vergine Maria, la Nuova Eva. Cristo si è sottoposto sinceramente ai limiti della condizione umana.
  • L’incarnazione secondo San Giovanni ~ Gesù ricrea Adamo: nel Vangelo di Giovanni, Gesù è chiamato “l’uomo” da Ponzio Pilato, e Maria è chiamata “donna” alla festa di Cana in Galilea.
  • Ponzio Pilato presenta profeticamente Gesù come “l’uomo”, il nuovo Adamo, alla folla al culmine della sofferenza di Gesù, con la corona di spine sul capo (“Ecco l’uomo”, o Ecce homo). Maria, d’altra parte, rappresenta la “donna” quando l’acqua (vecchia creazione) viene trasformata in vino (nuova creazione; Gv 2: 4, 19: 5).
  • L’incarnazione secondo San Paolo ~ Gesù ricrea Adamo sulla croce: San Paolo si concentra sulla Persona del Figlio che ha unito il divino e l’umano mentre era appeso alla croce. È allora che Gesù ha ricreato l’antica natura umana. A causa del peccato, la originaria natura umana si era alienata dal piano di Dio. Sulla croce, Gesù ha trasformato la vecchia natura in una nuova natura: “Ora in Cristo Gesù, voi che eravate così lontani da noi siete stati avvicinati molto, dal sangue di Cristo. Perché lui è la pace tra noi, e ha reso i due uno e abbattuto la barriera che li teneva separati, distruggendo nella sua stessa persona l’ostilità causata dalle regole e dai decreti della Legge. Questo per creare in se stesso un solo Uomo Nuovo da loro due e ristabilire la pace attraverso la croce, per unirli entrambi in un unico Corpo e riconciliarli con Dio: nella sua stessa persona ha ucciso l’ostilità” (Ef 2 : 13-16).
  • L’incarnazione secondo il Vangelo di San Giovanni ~ Maria, la Nuova Eva: Eva è chiamata “donna” nel libro della Genesi (vecchia creazione). Nel Vangelo di Giovanni (nuova creazione), Maria è chiamata “donna” alle nozze di Cana in Galilea (Gv 2, 4). Non credere mai stupidamente che quando Maria disse a Gesù al banchetto di nozze di Cana “non hanno vino”, Cristo le mostri mancanza di rispetto chiamandola “donna”. Lontano da tutto ciò, l’uso della parola “donna” implica che Maria è la Nuova Eva.
  • L’incarnazione secondo l’Apocalisse di San Giovanni ~ Maria, la “donna”: Maria è la Nuova Eva della Nuova Genesi (Vangelo di Giovanni) e la Nuova Eva della ricreazione finale (il cielo). Così la vediamo come la ‘donna’ del libro dell’Apocalisse che sta per liberare un Figlio che avrebbe governato il mondo: “Un grande segno apparve in cielo: una donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi e un corona di dodici stelle sulla sua testa. Era incinta e ha pianto di dolore mentre stava per partorire. Poi un altro segno apparve nel cielo: un enorme drago rosso con sette teste e dieci corna e sette corone sulle sue teste. La sua coda spazzò via un terzo delle stelle dal cielo e le scagliò sulla terra. Il drago stava di fronte alla donna che stava per partorire, in modo che potesse divorare il suo bambino nel momento in cui era nato. Ha dato alla luce un figlio, un maschio, che governerà tutte le nazioni con uno scettro di ferro. E suo figlio fu rapito a Dio e al suo trono. La donna fuggì nel deserto in un luogo preparato per lei da Dio…” (Ap 12: 1-6).
  • L’incarnazione secondo San Paolo ~ Maria, la “donna”, genera l’Unigenito Figlio di Dio: San Paolo chiama Maria “donna” quando descrive la sua maternità del Figlio del Padre. Nel momento culminante della storia umana, cioè l’Incarnazione, il Figlio è nato da una donna per ristabilire la nostra precedente filiazione, corrotta dal peccato e dalla morte: “Ma quando il tempo stabilito fu pienamente giunto, Dio mandò suo Figlio, nato da una donna, nato sotto la legge, per redimere quelli sotto la legge, affinché potessimo ricevere l’adozione alla filiazione” (Gal 4: 4).

In che modo Cristo ha realizzato la nuova creazione?

  • Gesù, essendo Dio, svuotò se stesso: l’intero mistero dell’incarnazione del Figlio risiede nel fatto che quando Gesù assunse la natura umana, il soggetto che agiva in quella natura umana era ancora divino.
  • Dio Figlio ha svuotato se stesso, assumendo la natura umana con tutti i suoi limiti (Fil 2: 6-8). Assumendo la forma di un servo, egli stesso visse in mezzo a noi: “E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi” (Gv 1,14).
  • Lo svuotamento di se stesso è un atto autentico da parte di Gesù. Si sottomise ai limiti della condizione umana, morendo veramente nella sua natura umana. Papa Benedetto XVI insegna che Gesù “è disceso nell’abisso della morte, nella notte dell’abbandono e nella desolazione degli indifesi. Ha osato questo salto come un atto di amore di Dio per gli uomini”(Gesù di Nazaret, 38).
  • Gesù ha ricreato l’umanità attraverso la “procedura di inversione”: perché il Figlio si è fatto uomo per salvare l’umanità? I Padri della Chiesa hanno chiamato il metodo di Dio “la procedura di inversione”.
  • Ad esempio, se una pecora cade in un pozzo, per estrarla bisogna inseguirla nello stesso modo, quindi invertire la procedura prendendo la direzione opposta.
  • L’Incarnazione è lo strumento attraverso il quale Dio ha compiuto questo procedimento di inversione: Dio si fa uomo in modo che l’uomo possa diventare “dio”. Papa Benedetto XVI riassume questo concetto insegnando che Gesù “deve ricapitolare l’intera storia dai suoi inizi, da Adamo in poi; deve attraversare, soffrire, tutto per trasformarlo” (Gesù di Nazareth, 26).
  • Gesù ha ricreato l’umanità invertendo la maledizione del peccato: Gesù Cristo non può peccare perché il soggetto che agisce nella sua natura umana è la Seconda Persona della Trinità. Ciò non significa che Gesù non avesse la vera autentica libertà umana. Questo libero arbitrio era, tuttavia, soggetto alla sua volontà divina. Pertanto, Gesù non può e non poteva peccare.
    Il soggetto in Maria, invece, è umano ed è stato dotato di autentica libertà. Tuttavia, Dio ha impedito il peccato originale in lei e ha deciso di non peccare. Anche se è stata concepita senza peccato originale, Maria aveva ancora un autentico libero arbitrio che ha usato secondo i comandamenti di Dio fino alla fine della sua vita.
  • Assumendo un’autentica natura umana senza peccato, Gesù il Nuovo Adamo ha invertito la maledizione del peccato nel suo corpo. Essendo stata creata senza peccato originale e decidendo di non peccare quando ha usato la sua libertà, Maria la Nuova Eva ha invertito la maledizione del peccato anche nel suo corpo.
  • Gesù ha ricreato l’umanità invertendo la maledizione della morte: secondo la Tradizione della Chiesa Cattolica, il Magistero e le Sacre Scritture, il peccato è la causa della morte della persona umana.
  • All’inizio, Dio creò Adamo ed Eva in uno stato di giustizia originale; li ha creati per non peccare e per non morire.
  • Peccando, Adamo ed Eva introdussero la morte. Pertanto, Cristo (il Nuovo Adamo) e Maria (la Nuova Eva) seguirono la stessa identica via di Adamo ed Eva, solo per risorgere dai morti (Gesù) e per essere assunti in cielo (Maria).
  • A questo proposito, il Catechismo insegna che “Gesù, come tutti gli uomini, ha sperimentato la morte e nella sua anima si è unito agli altri nel regno dei morti. Ma discese là come Salvatore, proclamando la Buona Novella agli spiriti lì imprigionati” (CCC, 632).
  • Inoltre, come insegna la Lettera agli Ebrei: “Ma vediamo Gesù, che per un po’ fu reso inferiore agli angeli, incoronato di gloria e onore a causa della sofferenza della morte, così che per la grazia di Dio potesse assaporare morte per tutti” (Ebrei 2: 9).
  • Infine, come dice il “Vivente” nel Libro dell’Apocalisse, “Sono morto, ed ecco che vivo per sempre” (Ap 1:18).
  • Gesù ha ricreato l’umanità attraverso la sua morte e risurrezione: Gesù ha realizzato la nuova creazione quando è morto ed è risorto dai morti. Nel libro della Genesi, Dio si riposò di sabato dopo aver creato il mondo in sei giorni; Gesù riposò nella tomba il sabato dopo aver ricreato il mondo attraverso la sua morte. Dio ha creato l’umanità il primo giorno; Gesù è risorto dai morti il primo giorno per ricreare l’umanità. Il Catechismo osserva giustamente: “Questo stato di Cristo morto è il mistero del sepolcro e della discesa agli inferi. È il mistero del Sabato Santo in cui Cristo deposto nel sepolcro manifesta il grande riposo sabbatico di Dio dopo il compimento della salvezza degli uomini che mette in pace l’universo intero” (CCC, 624).
  • Gesù ha ricreato l’umanità unendo il suo corpo e la sua anima dopo la risurrezione: anche se il corpo e l’anima di Gesù erano separati al momento della sua morte sulla croce, erano ancora il corpo e l’anima della Seconda Persona della Trinità, il Figlio.
  • Il corpo e l’anima di Gesù furono riuniti al momento della sua risurrezione, realizzando quindi la nuova creazione. Nel quarto secolo, San Gregorio di Nissa scrive: “Dio [il Figlio] non ha impedito alla morte di separare la sua anima dal suo corpo secondo l’ordine necessario della natura, ma li ha riuniti gli uni agli altri nella risurrezione, in modo che egli stesso potrebbe essere, nella sua persona, il punto d’incontro della morte e della vita, arrestando in sé la decomposizione della natura prodotta dalla morte e diventando così fonte di ricongiungimento per le parti separate” (Oratio Catechetica, 16).
  • Gesù ha ricreato l’umanità invertendo la maledizione della corruzione: la morte di Gesù Cristo sulla croce era reale; mise fine alla sua esistenza terrena.
  • Ma il corpo di Gesù che ha sperimentato la morte non ha mai smesso di essere il corpo di Dio Figlio. Pertanto il corpo di Gesù non era un cadavere mortale come gli altri e di conseguenza non poteva subire la corruzione. San Tommaso d’Aquino insegna che il “potere divino ha preservato il corpo di Cristo dalla corruzione” (STh III, 51, 3).
  • Ora possiamo capire queste parole del Salmo 16, parafrasate negli Atti degli Apostoli: “La mia carne abiterà nella speranza. Poiché non abbandonerai la mia anima nell’Ade, né lascerai che il tuo Santo veda la corruzione ”(Sal 16: 9-10, At 2: 26-27).

Gesù ci ha redenti pagando il debito del nostro peccato al Padre

  • Quando abbiamo introdotto il peccato nel mondo, abbiamo creato una distanza infinita tra noi e Dio. Una tale distanza è infinita perché tutto in Dio è infinito. La sua misericordia è infinita, il suo amore è infinito, la sua vita è infinita: tutte le proprietà di Dio sono infinite. Il nostro peccato, quindi, offende infinitamente Dio.
  • Mediatori dell’Antico Testamento: nessun essere umano nell’Antico Testamento avrebbe mai potuto riempire l’infinito divario tra l’umanità e Dio, perché tutti i mediatori erano semplici esseri umani e quindi non potevano raggiungere il Dio infinito. In questo senso, come scrive il Salmista: “Veramente nessun uomo può riscattare se stesso, o dare a Dio il prezzo della sua vita, poiché il riscatto della sua vita è costoso e non può mai essere sufficiente, perché continui a vivere per sempre, e non vedere mai la fossa” (Sal 49: 7-9).
  • Nessun salvatore “parallelo” o “complementare” oltre a Gesù: dall’inizio della Chiesa, ha rifiutato ogni tendenza ad accettare qualsiasi altro salvatore o redentore del mondo oltre a Gesù Cristo.
  • L’azione di Dio nella storia umana non è diversa o complementare alle azioni di Gesù Cristo. La ragione di ciò è il fatto che Gesù Cristo, Dio stesso, agisce umanamente. San Leone Magno diceva: “Allo stesso modo è contrario alla fede cattolica introdurre una separazione tra l’azione salvifica del Verbo in quanto tale e quella del Verbo fatto uomo. Con l’Incarnazione, tutte le azioni salvifiche del Verbo di Dio vengono sempre compiute in unità con la natura umana che egli ha assunto per la salvezza di tutti gli uomini. L’unico soggetto che opera nelle due nature, umana e divina, è l’unica persona del Verbo” (Tomus ad Flavianum: DS 294).
  • Papa Benedetto XVI aggiunge: “Pertanto, la teoria che attribuirebbe, anche dopo l’incarnazione, un’attività salvifica al Logos (il Verbo) in quanto tale nella sua divinità, esercitata ‘in aggiunta’ o ‘oltre’ l’umanità di Cristo , non è compatibile con la fede cattolica” (Dominus Iesus, 10).
  • San Paolo ha già affermato: “Perché Dio si è compiaciuto che tutta la sua pienezza dimori in lui” (Col 1:19).
  • In sintesi di questa teologia, San Paolo scrive a Timoteo: “Poiché c’è un solo Dio; c’è anche un mediatore tra Dio e gli uomini, l’uomo Gesù Cristo, che ha dato se stesso in riscatto per tutti” (1 Tim 2: 5-6).
  • Nessun “altro” salvatore oltre a Gesù: oltre all’assenza di salvatori “paralleli” o “complementari”, Gesù Cristo è l’unico salvatore del mondo.
  • Recenti pensieri teologici cercano in ogni modo di negare che Gesù Cristo possa davvero racchiudere nella sua Persona tutto ciò che Dio vuole fare nel mondo. Queste tendenze non comprendono la natura dell’Incarnazione. Dice a questo proposito Papa Benedetto XVI: “Si propone anche la tesi che nega l’unicità e l’universalità salvifica del mistero di Gesù Cristo. Una tale posizione non ha alcun fondamento biblico. Infatti, la verità di Gesù Cristo, Figlio di Dio, Signore e unico Salvatore, che attraverso l’evento della sua incarnazione, morte e risurrezione ha portato a compimento la storia della salvezza, e che ha in lui la sua pienezza e il suo centro, deve essere creduto fermamente come elemento costante della fede della Chiesa” (Dominus Iesus, 13).
  • Gesù, unico mediatore tra il Padre e noi: solo Gesù Cristo può farlo!
  • La Lettera agli Ebrei, spiegando il concetto di mediazione, afferma che i sacerdoti dell’Antico Testamento “servono una copia e un’ombra del santuario celeste… Ma così com’è, Cristo ha ottenuto un ministero che è molto più eccellente del vecchio come l’alleanza che media è migliore, poiché si attua su promesse migliori” (Eb 8: 5-6).
  • San Paolo fa un riassunto di questa teologia dicendo: “Poiché Dio si compiaceva di avere tutta la sua pienezza dimorare in lui, e per mezzo di lui di riconciliare a sé tutte le cose, sia le cose sulla terra che le cose in cielo, facendo sangue, versato sulla croce” (Col 1: 19-20).
  • In che senso Gesù è l’unico mediatore tra il Padre e noi ?: Gesù è il mediatore tra il Padre e l’umanità, non nel senso che Gesù “fluttua” da qualche parte tra il Padre e noi.
  • Gesù Cristo è uguale al Padre nella sua divinità e uguale a noi nella sua umanità. Essendo allo stesso livello di entrambi e unendoli nella sua Persona, Gesù è stato capace di rompere il divario tra il Padre e l’umanità.
  • Solo perché è divino, Gesù Cristo ha pagato il debito del peccato dell’umanità al Padre. Questo è ciò che chiamiamo “redenzione”. Ma come ha fatto Gesù a farlo?
  • Gesù pagò il debito con il Padre durante i suoi primi anni di vita: quando Gesù camminava per le strade di Gerusalemme, era Dio che camminava per quelle strade, ma nella sua natura umana. Quando Gesù camminava sulle acque, Dio camminava sulle acque ma nella sua natura umana. Quando Gesù pianse, Dio pianse? Sì, ma lo ha fatto nella sua natura umana. Quando Gesù morì sulla croce, Dio morì sulla croce? Sì, ma lo ha fatto nella sua natura umana, non nella sua natura divina; non può morire nella sua natura divina.
  • Quindi, l’Incarnazione è il primo passo per unire l’umano con il divino, e per questo il Padre ci guarda “diversamente”.
  • Infatti, il Figlio uguale al Padre ha assunto la nostra condizione, “non lasciando scelta” al Padre per ricevere indietro la natura umana.
  • Papa Francesco riassume questa teologia dicendo: “Per permetterci di conoscerlo, accoglierlo e seguirlo, il Figlio di Dio ha assunto la nostra carne. In questo modo ha visto anche il Padre umanamente, all’interno della cornice di un viaggio che si svolge nel tempo. La fede cristiana è fede nell’incarnazione del Verbo e nella sua risurrezione corporea; è la fede in un Dio che ci è così vicino da essere entrato nella nostra storia umana ”(Lumen Fidei, 18).
  • Gesù pagò il debito al Padre quando fu inchiodato sulla croce: San Paolo insegnò che quando Gesù fu inchiodato sulla croce, pagò il debito che noi dovevamo al Padre dall’inizio dei tempi fino ad ora.
  • La salvezza di Cristo è redentrice per natura perché Gesù non solo ci ha salvati, ma ha anche pagato il nostro debito eterno al Padre. Leggiamo nella lettera agli Efesini: “Ora in Cristo Gesù, voi che eravate così lontani da noi siete stati avvicinati molto, dal sangue di Cristo. Perché lui è la pace tra noi, e ha reso i due uno e abbattuto la barriera che li teneva separati, distruggendo nella sua stessa persona l’ostilità causata dalle regole e dai decreti di legge. Questo per creare in se stesso un solo uomo nuovo da loro due e ristabilire la pace attraverso la croce, per unirli entrambi in un solo corpo e riconciliarli con Dio: nella sua stessa persona ha ucciso l’ostilità” (Ef 2 : 13-16).
  • San Paolo dice anche: Cristo “ci ha perdonato tutti i nostri peccati, avendo annullato l’accusa del nostro debito legale, che ci stava contro e ci ha condannati; lo ha portato via, inchiodandolo alla croce” (Col 2: 13-14).
  • San Pietro descrive la sofferenza di Gesù sulla croce come la ragione della nostra redenzione: “Egli portò i nostri peccati nel suo corpo sul legno della croce, perché, non vivendo più per il peccato, vivessimo per la giustizia; dalle sue piaghe siete stati guarit” (1 Pietro 2:24)
  • In questo senso, la Lettera agli Ebrei insegna che attraverso il suo sacrificio, Gesù “entrò una volta per tutte nel Luogo Santo, prendendo non il sangue di capri e vitelli [come nell’Antico Testamento] ma il proprio sangue, assicurandosi così un redenzione eterna” (Eb 9:12).
  • Infine, il Libro dell’Apocalisse riassume questa teologia dicendo: “Sei degno di prendere il rotolo e di aprire i suoi sigilli, perché sei stato ucciso, e con il tuo sangue hai acquistato per Dio persone di ogni tribù e lingua e popolo e nazione” (Ap 5: 9).
  • Gesù pagò il debito al Padre mentre discendeva agli inferi come un Dio vittorioso: Gesù Cristo morì veramente e andò nel regno degli inferi, ma solo come un Dio vittorioso.
  • Nel libro dell’Apocalisse, il Signore risorto dice a Giovanni: “Non temere, io sono il primo e l’ultimo, e il vivente; Sono morto ed ecco che sono vivo per sempre, e ho le chiavi della Morte e dell’Ade” (Ap 1: 17-18). Possedere le chiavi della morte e dell’Ade indica che Gesù discese agli inferi come un Dio vittorioso e non come soggetto all’inferno, come tutti gli altri esseri umani che stavano “aspettando” la redenzione di Dio.
  • San Paolo spiega questa teologia agli Efesini confermando che Gesù “discese nelle parti inferiori della terra. Colui che è disceso è colui che è anche asceso al di sopra di tutti i cieli” (Ef 4: 9-10).
  • Il profeta Isaia riassume questa teologia prevedendo come Gesù Cristo “versò la sua vita fino alla morte e fu annoverato tra i trasgressori. Perché ha sopportato il peccato di molti e ha fatto intercessione per i trasgressori” (Is 53:12).
  • Gesù pagò il debito al Padre mentre si alzava e ascendeva al cielo: quando Gesù è risorto ed è asceso al cielo, Dio stesso è asceso al cielo? Sì, ma nella sua natura umana.
  • Gesù Cristo è ora seduto alla destra del Padre in un modo diverso da prima dell’Incarnazione. Prima dell’incarnazione, il Figlio non aveva una natura umana. Dopo l’incarnazione, la sua risurrezione e l’ascensione al cielo, la natura umana risorta di Gesù è divenuta parte della Trinità.
  • Gesù non ha lasciato la sua umanità sulla terra dopo la sua Ascensione. Parallelamente, il Catechismo insegna: “Nel suo corpo risorto passa dallo stato di morte ad un’altra vita oltre il tempo e lo spazio. Alla risurrezione di Gesù il suo corpo è pieno della potenza dello Spirito Santo: condivide la vita divina nel suo stato glorioso, così che San Paolo può dire che Cristo è «l’uomo del cielo»” (CCC, 646)
  • Gesù ha pagato il debito al Padre solo essendo lì nella sua natura umana risorta con il Padre.
  • Gesù ha pagato il debito al Padre mentre moriamo individualmente e siamo giudicati da Cristo: Gesù “può per sempre salvare quelli che si avvicinano a Dio per mezzo di lui, poiché vive sempre per intercedere per loro” (Eb 7:25 ). “Perché Cristo è entrato non in un santuario fatto con le mani… ma nel cielo stesso, per apparire ora alla presenza di Dio in nostro favore” (Eb 9:24).
  • La natura umana che Gesù prese dal seno della Vergine Maria ed usò come strumento di salvezza, è proprio ora con Dio Padre e lo Spirito Santo per sempre.
  • Ogni volta che un essere umano muore e si avvicina al Padre, il Padre vede due cose: da una parte vede un peccatore a una distanza infinita da Dio, dall’altra il Padre vede la natura umana risorta di Gesù.
  • Qual è il più forte: il male che ci allontana dal Padre, o l’amore tra il Padre e il Figlio, che ora porta la nostra natura umana risorta? L’amore tra Padre e Figlio è molto più forte della capacità di peccare dell’umanità.
  • Pertanto, abbiamo di nuovo accesso a partecipare alla vita divina di Dio grazie alla natura umana risorta di Gesù. Ora il Padre vede su ogni persona un segno che recita “redento e pagato dal sangue di Gesù”.
  • La redenzione di Cristo si estende a coloro che sono morti prima della sua morte e risurrezione. Poiché Dio esiste al di fuori del tempo, l’atto redentore di Gesù sulla croce è sempre presente davanti a lui: “E se chiamate Padre colui che, senza fare preferenze, giudica ciascuno secondo le proprie opere, comportatevi con timore di Dio nel tempo in cui vivete quaggiù come stranieri. Voi sapete che non a prezzo di cose effimere, come argento e oro, foste liberati dalla vostra vuota condotta, ereditata dai padri, ma con il sangue prezioso di Cristo, agnello senza difetti e senza macchia. Egli fu predestinato già prima della fondazione del mondo, ma negli ultimi tempi si è manifestato per voi” (1 Pt 1:17-20)
  • Pertanto, quando il giusto Abramo morì, i meriti della morte e risurrezione di Gesù furono applicati ad Abramo perché potesse entrare in paradiso, come è evidente nel Vangelo di Luca (Lc 16,9 ss).
  • Quindi cronologicamente, la morte e la risurrezione di Gesù sono avvenute nel tempo; metafisicamente e ontologicamente, è sempre stato presente nella dimensione di Dio.
  • La lettera di san Paolo ai Colossesi conferma che tutto deve essere ricapitolato e redento da Cristo, sia sulla terra che in cielo: “Perché piacque a Dio di fare abitare in lui ogni pienezza e per mezzo di lui riconciliare a sé tutte le cose, rappacificando con il sangue della sua croce, cioè per mezzo di lui, le cose che stanno sulla terra e quelle nei cieli” (Col 1: 19-20).
  • Conclusione: la presenza di Maria nel mistero della salvezza! Gesù è stato concepito nel seno della Vergine Maria secondo le leggi della gestazione. È cresciuto nel suo grembo, proprio come tutti i bambini crescono nel grembo delle loro madri. Poiché la natura umana di Gesù era lo strumento della nostra salvezza e poiché Maria gli diede quella natura, è contro il piano di Dio ignorare il ruolo di Maria nel mistero della nostra salvezza. Il suo ruolo nella redenzione di suo Figlio è eterno.

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Français

Chapitre 3: Incarnation, salut, rédemption

Dieu n’est pas «faible» pour permettre le mal

  • Se concentrer sur la sagesse et la bonté de Dieu, pas seulement sur sa puissance: quand il s’agit de la présence du mal, nous accusons souvent Dieu de ne pas être assez puissant et nous oublions sa sagesse et sa bonté.
  • Dieu aurait-il pu créer un monde parfait? Oui, parce que Dieu est infiniment puissant et qu’il n’y a rien d’impossible pour lui. Pourtant, dans sa sagesse infinie, Dieu a librement créé un monde dans un état de cheminement vers sa perfection ultime.
  • Grâce à la divine providence de Dieu, les anges et les humains doivent choisir librement d’accomplir leur destinée. Surtout, gardez à l’esprit que Dieu n’aurait jamais permis au mal d’exister dans le monde s’il «n’était pas assez tout-puissant et bon pour faire émerger le bien du mal lui-même» (Saint Augustin, Enchiridion 3, 11).
  • De manière mystérieuse, Dieu guide toute la création pour atteindre son salut malgré la présence du mal.
  • L’Incarnation du Christ fait tout: Dieu avait l’incarnation à l’esprit quand il a créé le monde.
  • Dans la pensée théologique récente, beaucoup ont essayé de placer l’Incarnation du Christ comme une action parallèle à d’autres actions que Dieu a accomplies pour le salut de l’humanité. En d’autres termes, certaines nouvelles tendances placent l’œuvre de Jésus en parallèle avec de nombreux autres gourous de l’histoire du monde. Cette conviction contredit la foi catholique.
  • Dieu ne peut logiquement pas avoir deux plans ou plus. À cet égard, le pape Benoît XVI déclare fermement: «Il faut donc croire fermement comme une vérité de la foi catholique que la volonté salvifique universelle du Dieu unique et trinitaire est offerte et accomplie une fois pour toutes dans le mystère de l’incarnation, la mort, et la résurrection du Fils de Dieu » (Dominus Iesus, 14).
  • Des éléments positifs dans d’autres religions partagent l’universalité de l’incarnation du Christ: le fait que le Christ est le seul sauveur et n’a établi que l’Église catholique n’exclut pas l’existence d’éléments véridiques dans d’autres religions.
  • Cependant, ces éléments partagent une seule et même source du salut universel du Christ; ils ne peuvent être considérés comme parallèles ou complétés par celui-ci.
  • A ce sujet, commente Vatican II, «la médiation unique du Rédempteur n’exclut pas, mais donne plutôt lieu à une coopération multiple qui n’est qu’un partage de cette seule source» (Lumen Gentium, 62).
  • Saint Jean-Paul II a approfondi ce concept en disant: «Bien que les formes participatives de médiation de différents types et degrés ne soient pas exclues, elles n’acquièrent un sens et une valeur que de la propre médiation du Christ, et elles ne peuvent pas être comprises comme parallèles ou complémentaires à la sienne» (Redemptoris Missio, 5).

    L’attente juive du Christ

  • Les juifs sont le peuple élu en transition pour devenir l’Église: le peuple juif attendait un Messie politique en tant que roi qui vainc les ennemis d’Israël.
  • Dieu venant dans la chair n’est pas ce qu’Israël attendait. Pour les juifs, Dieu est transcendant et ne peut pas devenir humain.
  • Les Juifs sont toujours le peuple élu de Dieu, mais seulement en transition pour devenir le nouveau peuple de Dieu, l’Église. Ils sont l’ombre, tandis que l’Église est la réalité. La réalité et les ombres coexistent et se complètent.
  • Décrivant l’identité des Juifs, saint Paul dit qu’ils «descendent des patriarches, et de leur chair et de leur sang est venu le Christ qui est avant tout, Dieu à jamais béni! Amen» (Rom 9: 5).
  • L’incarnation du Christ enracinée dans les attentes juives : L’incarnation de la deuxième personne de la Trinité, Jésus-Christ, n’est pas un acte isolé de notre histoire. Dieu n’a pas simplement dit: «Je descends pour sauver l’humanité.»
    La Révélation historique progressive de Dieu au peuple juif a abouti à l’Incarnation.
  • Acceptant le plan de Dieu lors de l’Annonciation, Marie a rendu possible l’Incarnation d’une manière sans précédent, irrévocable, irremplaçable, irremplaçable. Ce n’était pas un événement magique; c’est le Saint-Esprit qui a exécuté l’Incarnation car tous les éléments de la nature ont servi le dessein de Dieu.
  • L’Église catholique rejette la réincarnation : l’Incarnation de la deuxième personne de la Sainte Trinité s’est produite dans le sein de la Vierge Marie, une fois pour toutes. C’est un événement unique dans lequel Dieu le Fils lui-même a assumé une vraie nature humaine.
  • L’Église catholique rejette la croyance en la réincarnation : aucune personne humaine ne reviendra jamais après la mort dans un corps différent ou en tant qu’animal. Toute croyance en la personne humaine revenant de la mort à la vie sous des formes différentes ou dans une vie différente est fausse.

    La nature de l’incarnation du Christ

  • Pour aborder le mystère de l’Incarnation, il faut faire la différence entre le concept de nature et celui de personne.
  • La nature est un concept général qui comprend une multitude de personnes appartenant à cette catégorie. Par exemple, quand je dis le mot «femme», toutes les femmes de la terre sont incluses dans ce concept.
  • La nature est une réalité universelle qui comprend de nombreuses entités individuelles différentes qui partagent cette même nature. Par conséquent, quand je dis le mot «Dieu», j’indique sa nature divine, son essence, sa substance, son être ou son entité.
  • Le terme personne, en revanche, est une entité qui individualise une certaine nature. Ainsi, quand je dis «femme», j’indique une nature, mais quand je dis «Marie», j’individualise la nature de la femme dans cet individu spécifique de Marie.
  • La personne est une nature concrète, et donc elle a un nom.
  • Même si la «nature» est un concept universel englobant de nombreuses personnes, elle est encore individualisée différemment selon les personnes.
  • En d’autres termes, le terme «femme» s’applique également à Marie et à Thérèse, mais toutes deux concrétisent la nature de la femme de deux manières différentes.
  • Trois personnes mais une nature en Dieu: Quand je dis «Père» ou «Fils» ou «Saint-Esprit», je désigne les différentes personnes au sein de la Nature Divine Unique de Dieu.
  • Chacun d’eux concrétise la même nature divine en trois propriétés personnelles différentes.
  • Ceci présente la dimension ultime du mystère de Dieu: trois Personnes Divines différentes individualisent la même Nature Divine, mais de trois manières différentes sans être trois «Dieux» différents.
  • Union hypostatique en Christ: Le mot grec hypostase signifie essentiellement «ce qui se trouve sous la substance», c’est-à-dire la personne.
  • Dans l’événement étonnant de l’Incarnation, l’Église a appelé l’union entre le Fils et sa nature humaine enlevée à Marie, l’union hypostatique.
  • Jésus-Christ est une Personne Divine, pas deux personnes. C’est une personne divine avec une nature pleinement divine et une nature pleinement humaine.
  • Jésus-Christ est Dieu dans sa nature divine et l’homme dans sa nature humaine. Les deux natures sont unies dans la seule Personne du Fils.
  • Cette union est irrévocable et éternelle: même si le Fils est entré une fois dans notre monde, unissant à lui-même une nature humaine, cette union durera pour toujours.
  • Maintenant, la nature humaine ressuscitée de Jésus sera toujours sa propre nature et pour toujours dans le sein de la Trinité. Un nouvel élément a été ajouté à la Trinité depuis l’Incarnation: la nature humaine du Fils.
  • L’Union hypostatique en Christ est différente de l’entrée passée de Dieu dans l’histoire: le Pape Benoît XVI souligne que l’union hypostatique en Christ est plus qu’une simple apparition de Dieu dans l’histoire comme d’autres interventions du passé. En fait, ici Dieu le Fils a pris une nature humaine et l’a fait sienne authentiquement. C’est un «vidage métaphysique de l’Incarnation historique du Logos éternel» (Dominum Iesus, 4).
  • L’Union hypostatique montre la différence entre de simples actions humaines et les actions du Christ: lorsque je marche ou parle comme moi-même, je suis une personne humaine agissant dans une nature humaine en utilisant les facultés humaines.
  • Dans le cas du Christ, la personne agissant est divine, mais ses actions se déroulaient dans une nature pleinement humaine avec toutes les facultés humaines. Par conséquent, toutes ses actions deviennent les actions de Dieu lui-même dans l’histoire.
  • Le Dieu transcendant a été authentiquement actif dans l’histoire, même si la nature même de cette union reste insondable pour l’esprit humain. Voici comment le pape Benoît XVI résume cette théologie: «Par conséquent, les paroles, les actes et tout l’événement historique de Jésus, bien que limités en tant que réalités humaines, ont néanmoins la Personne divine du Verbe incarné, ‘vrai Dieu et vrai homme’ comme leur matière. Pour cette raison, ils possèdent en eux-mêmes le caractère définitif et complet de la révélation des voies salvifiques de Dieu, même si la profondeur du mystère divin en lui-même reste transcendante et inépuisable » (Dominus Iesus, 6).
  • L’Union hypostatique montre comment Jésus réunit le Divin et l’humain dans sa Personne: Dans l’Incarnation, Dieu le Fils a assumé une pleine nature humaine sans cesser d’être Dieu.
  • Jésus-Christ est égal au Père et au Saint-Esprit dans sa divinité et égal à nous dans son humanité (sauf le péché). La nature humaine de Jésus est vraie et authentique. Le brillant théologien Saint Grégoire Nazianzen a résumé ainsi la véritable humanité de Jésus: «Ce qui n’a pas été supposé n’a pas été guéri.» Dans ce sens aussi, saint Paul dit: «Car en Christ toute la plénitude de la divinité vit sous forme corporelle» (Col 2: 9).
  • Pour sauver l’humanité, Jésus devait avoir une âme humaine authentique et un corps humain authentique. Ils étaient tous deux unis à sa personne en tant que Fils, la deuxième personne de la Sainte Trinité. Le pape Benoît XVI décrit avec éloquence cette vérité théologique en disant: «Jésus doit entrer dans le drame de l’existence humaine, car cela fait partie du cœur de sa mission; il doit la pénétrer complètement, jusque dans ses profondeurs, pour retrouver la «brebis perdue», la porter sur ses épaules et la ramener à la maison »(Jésus de Nazareth, 26).
  • La déclaration du pape Benoît XVI est en réalité une explication de Jean 1:14 : «Et la Parole s’est faite chair et a habité parmi nous.» En fait, l’expression grecque «habitait parmi nous» signifie littéralement «il a mis sa tente parmi les nôtres».
  • Le fait de se vider de lui-même et de prendre la forme d’un serviteur est une véritable et authentique remise de lui-même à la condition humaine complexe et fragile (voir Philippiens, 2).

    Jésus-Christ est pleinement divin

  • Arius a nié la divinité du Christ au 4ème siècle. L’Église a condamné sa théorie en confirmant que l’Incarnation est un mouvement d’en haut: Jésus-Christ est par conséquent Dieu le Fils lui-même devenu pleinement humain.
  • La divinité de Jésus n’a PAS été transformée en humanité: l’incarnation, étant un mouvement d’en haut du Fils pour prendre une nature humaine, n’implique pas que Jésus a cessé d’être Dieu. Dieu ne peut pas changer ou être transformé en quoi que ce soit de différent de qui il est; il vient de prendre un nouvel élément, qui est l’humanité du Fils.
  • Jésus n’est PAS un «semi-Dieu»: Jésus-Christ est égal en divinité au Père et au Saint-Esprit. Puisque la nature divine est une seule et même personne, les trois personnes divines partagent également cette nature. Par conséquent, il n’y a pas de place pour qu’une Personne Divine soit moins divine que les deux autres.
  • Jésus n’était PAS simplement un homme merveilleux qui a été adopté par Dieu: dans les premiers siècles de l’Église, l’adoptionnisme a enseigné que Jésus-Christ était un homme merveilleux qui a été adopté par Dieu comme son Fils au moment de son baptême. Lorsque Jésus a reçu le Saint-Esprit lors du baptême, soutient l’adoptionnisme, il a été adopté par Dieu pour être un type de «surhomme». L’adoptionnisme a nié que Jésus soit divin par nature. L’Église a rejeté l’adoptionnisme parce que le centre de sa foi est la divinité de Jésus-Christ: il est Dieu.

    Jésus-Christ est pleinement humain

  • Jésus est pleinement humain sans péché: au 4ème siècle, Apollinarius a nié l’existence d’une âme humaine en Christ. Il a soutenu que si Jésus avait une âme humaine, il aurait péché.
  • L’Église a répondu à Apollinaire en enseignant que pour être pleinement humain, Jésus n’avait pas besoin d’être pécheur. En fait, le péché est un élément étranger à notre nature, car ce n’était pas le plan originel de Dieu pour que nous péchions.
  • De plus, Jésus ne pouvait pas avoir péché parce que la personne agissant dans sa nature humaine est Dieu le Fils. Même s’il a agi humainement, le sujet agissant est toujours divin et Dieu ne peut pas et ne peut pas commettre un acte contre lui-même.
  • La chair de Jésus était réelle: un autre enseignement erroné apparu au début de l’Église est le docétisme. Le docétisme a nié que Jésus-Christ était pleinement humain. Il a enseigné que lorsque Dieu est descendu, il n’a pas été formé dans le sein de la Vierge Marie selon les lois de la gestation. Le docétisme croyait que la chair de Jésus n’était qu’une chair fausse et apparente, et que Jésus n’avait pas souffert au plein sens du mot.
  • L’Église a rejeté le docétisme en confirmant que la maternité de Marie est vraie, réelle et authentique. Jésus a subi une conception, une croissance et une naissance authentiques dans le sein de Marie.
  • D’un autre côté, si la souffrance de Jésus-Christ était fausse, les Évangiles ne seraient qu’un mensonge. En raison de l’union hypostatique, la souffrance de Jésus pour le salut de l’humanité est réelle; sa mort sur la croix est réelle (il est mort dans sa nature humaine, mais pas dans sa nature divine); sa résurrection historique d’entre les morts pour racheter l’humanité est réelle et vraie.

    Jésus-Christ n’est pas un mythe

  • Jésus-Christ n’est PAS une «superstar»: il y a une tendance évidente dans notre culture aujourd’hui à apprécier les héros et les superstars. Les gens sont amenés à croire que plus on est surhumain, plus ils sont proches du divin.
  • De telles croyances communes contredisent la logique de l’Incarnation. En fait, plus nous sommes humains, plus nous sommes divins parce que, simplement en étant humains, nous sommes déjà créés à l’image de Dieu.
  • Plus nous sommes humains, plus nous accomplissons exactement ce que Dieu voulait que nous soyons au moment de notre création. L’être pleinement humain de Jésus redonne à notre nature ce que Dieu voulait qu’elle soit et même mieux. Pas besoin d’être superstar; soyez simplement pleinement humain.
  • Jésus n’est PAS qu’une légende: aujourd’hui, beaucoup rejettent encore la dimension humaine du salut. Les Pères de l’Église ont toujours souligné l’importance de l’Oikonomia (l’économie) du salut: elle indique la manière dont Dieu a voulu nous sauver.
  • Au lieu de devenir homme, Dieu aurait-il pu étendre sa main du ciel pour nous sauver? Oui et non. Oui, car rien n’est impossible à Dieu; non, car il n’a pas choisi cette voie pour nous sauver.
  • Si Dieu le Fils lui-même a décidé de devenir homme dans le sein de la Vierge Marie pour nous sauver, qui sommes-nous pour choisir une autre voie?
  • Si Dieu a décidé d’honorer la nature humaine en faisant sienne cette nature, qui sommes-nous pour éliminer l’humanité de Jésus comme instrument de salut?
  • Chaque hérésie depuis le début de l’Église jusqu’à aujourd’hui est causée par une incompréhension de la théologie de l’Incarnation.
  • Ces hérésies ont toujours éliminé la coopération entre la dimension divine et la dimension humaine dans l’histoire du salut.

L’Incarnation de Jésus-Christ est une nouvelle création

  • L’Incarnation révèle que seule la personne humaine est créée pour elle-même: contre le relativisme et le rationalisme modernes qui traitent la personne humaine comme tout autre objet de ce monde, l’Église catholique souligne la différence radicale entre la personne humaine et toutes les autres créatures.
  • Seule la personne humaine est faite à l’image et à la ressemblance de Dieu: lorsque Dieu nous a créés au commencement, il nous a déjà envisagés à l’image du Christ. Le Père regardait le Christ lorsqu’il a créé l’humanité.
  • Par conséquent, comme le souligne Vatican II, il est impossible de comprendre la nature du premier homme (Adam) sauf à travers le nouvel Homme, Jésus-Christ.
  • Nous devons regarder le Christ pour comprendre la vérité sur l’homme et la femme, car seul «le Christ, le dernier Adam… révèle pleinement l’homme à l’homme lui-même» (Gaudium et Spes, 22).
  • L’Incarnation du Christ est un véritable auto-vidage: Dieu ne nous a pas sauvés en restant au ciel; il a sauvé l’humanité en la recréant. Lui-même est devenu humain; il travaillait lui-même de l’intérieur, non de l’extérieur; il est lui-même devenu le nouvel Adam dans le sein de la Vierge Marie, la Nouvelle Eve. Le Christ s’est véritablement soumis aux limites de la condition humaine.
  • L’Incarnation selon saint Jean ~ Jésus recrée Adam: dans l’Évangile de Jean, Jésus est appelé «l’homme» par Ponce Pilate, et Marie est appelée «femme» à la fête de Cana en Galilée.
  • Ponce Pilate présente prophétiquement Jésus comme «l’homme», le nouvel Adam, à la foule au plus fort de la souffrance de Jésus, avec la couronne d’épines sur la tête («Voici l’homme», ou Ecce homo). Marie, par contre, représente la «femme» lorsque l’eau (ancienne création) se transforme en vin (nouvelle création; Jn 2: 4, 19: 5).
  • Marie, la Nouvelle Eve: Eve est appelée «femme» dans le livre de la Genèse (ancienne création). Dans l’Évangile de Jean (nouvelle création), Marie est appelée «femme» à la fête des noces de Cana en Galilée (Jn 2, 4).
  • Ne croyez jamais bêtement que lorsque Marie a dit à Jésus à la fête des noces de Cana, «ils n’ont pas de vin», le Christ lui montre un manque de respect en l’appelant «femme». Loin de là. L’utilisation du mot «femme» implique que Marie est la Nouvelle Eve.
  • L’Incarnation selon Saint Paul ~ Jésus recrée Adam sur la croix: Saint Paul se concentre sur la Personne du Fils qui a uni le divin et l’humain alors qu’il était suspendu à la croix. C’est alors que Jésus a recréé l’ancienne nature humaine.
  • À cause du péché, la vieille nature humaine a été éloignée du plan de Dieu. Sur la croix, Jésus a transformé l’ancienne nature en une nouvelle nature: «Maintenant, en Jésus-Christ, vous qui étiez si loin de nous, vous avez été très proches, par le sang du Christ. Car il est la paix entre nous, et a fait les deux en un et a brisé la barrière qui les séparait, détruisant en fait en sa propre personne l’hostilité causée par les règles et les décrets de la Loi. Il s’agissait de créer un seul homme nouveau en lui-même à partir des deux et en rétablissant la paix par la croix, de les unir tous les deux en un seul corps et de les réconcilier avec Dieu: en sa propre personne il a tué l’hostilité » (Ep 2 : 13-16).
  • Marie, la «femme», produit le Fils unique de Dieu: Saint Paul appelle Marie «femme» quand il décrit sa maternité du Fils du Père. Au moment culminant de l’histoire humaine, c’est-à-dire de l’Incarnation, le Fils est né d’une femme afin de restaurer notre ancienne filiation, corrompue par le péché et la mort : «Mais lorsque le temps fixé fut pleinement venu, Dieu envoya son Fils, né d’une femme, née sous la loi, pour racheter ceux qui sont sous la loi, afin que nous puissions recevoir l’adoption en filiation »(Ga 4: 4).
  • L’Incarnation selon le livre de l’Apocalypse de Saint Jean ~ Marie, la «femme»: Marie est la nouvelle veille de la nouvelle genèse (évangile de Jean) et la nouvelle veille de la récréation finale (le ciel).
  • Ainsi nous la voyons comme la ‘femme’ du livre de l’Apocalypse qui est sur le point de délivrer un Fils qui gouvernerait le monde: «Un grand signe est apparu au ciel: une femme vêtue du soleil, avec la lune sous ses pieds et un couronne de douze étoiles sur sa tête. Elle était enceinte et pleurait de douleur alors qu’elle était sur le point d’accoucher. Puis un autre signe est apparu dans le ciel: un énorme dragon rouge avec sept têtes et dix cornes et sept couronnes sur ses têtes. Sa queue a balayé un tiers des étoiles du ciel et les a projetées sur la terre. Le dragon se tenait devant la femme sur le point d’accoucher, afin qu’il puisse dévorer son enfant au moment de sa naissance. Elle a donné naissance à un fils, un garçon, qui régnera sur toutes les nations avec un sceptre de fer. Et son enfant a été enlevé à Dieu et à son trône. La femme s’est enfuie dans le désert vers un endroit préparé pour elle par Dieu… » (Ap 12: 1-6).

Comment le Christ a-t-il accompli la nouvelle création?

  • Jésus, étant Dieu, s’est vidé: tout le mystère de l’incarnation du Fils réside dans le fait que lorsque Jésus a assumé la nature humaine, le sujet agissant dans cette nature humaine était encore Divin.
  • Dieu le Fils s’est vidé, assumant la nature humaine avec toutes ses limitations (Ph 2: 6-8). Prenant la forme d’un esclave, il a lui-même vécu parmi nous: «Et la Parole s’est faite chair et a habité parmi nous» (Jn 1, 14).
  • Le vidage de lui-même est un acte authentique de la part de Jésus. Il se soumit aux limites de la condition humaine, mourant vraiment dans sa nature humaine. Le pape Benoît XVI enseigne que Jésus «est descendu dans l’abîme de la mort, dans la nuit de l’abandon et dans la désolation des sans défense. Il a osé ce saut comme un acte d’amour de Dieu pour les hommes» (Jésus de Nazareth, 38).
  • Jésus a recréé l’humanité à travers la «procédure d’inversion»: pourquoi le Fils est-il devenu homme pour sauver l’humanité? Les Pères de l’Église ont appelé la méthode de Dieu «la procédure d’inversion».
  • Par exemple, si un mouton tombe dans un puits, pour le sortir, il faut le poursuivre de la même manière, puis inverser la procédure en prenant la direction opposée.
  • L’Incarnation est l’instrument par lequel Dieu a accompli cette procédure d’inversion: Dieu devient homme pour que l’homme puisse devenir «Dieu». Le pape Benoît XVI résume ce concept en enseignant que Jésus «doit récapituler toute l’histoire depuis ses débuts – depuis Adam; il doit la traverser, la souffrir dans son intégralité, pour la transformer »(Jésus de Nazareth, 26).
  • Jésus a recréé l’humanité en renversant la malédiction du péché: Jésus-Christ ne peut pas pécher parce que le sujet qui agit dans sa nature humaine est la deuxième personne de la Trinité.
  • Cela ne veut pas dire que Jésus n’avait pas une véritable liberté humaine authentique. Ce libre arbitre était cependant soumis à sa volonté divine. Par conséquent, Jésus ne peut pas et ne peut pas pécher.
  • Le sujet en Marie, par contre, est humain et doté d’une liberté authentique.
  • Cependant, Dieu a empêché le péché originel en elle, et elle a décidé de ne pas pécher. Même si elle a été conçue sans péché originel, Marie avait toujours un libre arbitre authentique qu’elle a utilisé selon les commandements de Dieu jusqu’à la fin de sa vie.
  • En assumant une nature humaine authentique sans péché, Jésus le Nouvel Adam a renversé la malédiction du péché dans son corps.
  • En étant créée sans péché originel et en décidant de ne pas pécher lorsqu’elle a utilisé sa liberté, Marie la Nouvelle Eve a également inversé la malédiction du péché dans son corps.
  • Jésus a recréé l’humanité en renversant la malédiction de la mort: selon la tradition de l’Église catholique, du magistère et des Saintes Écritures, le péché est la cause de la mort de la personne humaine.
  • Au début, Dieu créa Adam et Eve dans un état de justice originelle; il les a créés pour ne pas pécher et ne pas mourir.
  • En péchant, Adam et Eve ont introduit la mort. Par conséquent, le Christ (le Nouvel Adam) et Marie (la Nouvelle Eve) ont suivi exactement le même chemin qu’Adam et Eve, seulement pour ressusciter d’entre les morts (Jésus) et être assumés au ciel (Marie).
  • À cet égard, le Catéchisme enseigne que «Jésus, comme tous les hommes, a connu la mort et a rejoint dans son âme les autres dans le royaume des morts. Mais il y est descendu en tant que Sauveur, proclamant la Bonne Nouvelle aux esprits qui y sont emprisonnés » (CEC, 632).
  • Aussi, comme l’enseigne la Lettre aux Hébreux: «Mais nous voyons Jésus, qui pendant un peu de temps a été abaissé alors que les anges, couronné de gloire et d’honneur à cause de la souffrance de la mort, afin que par la grâce de Dieu il puisse goûter la mort pour tous » (Hébreux 2: 9).
  • Enfin, comme le «Vivant» le dit dans le Livre de l’Apocalypse, «je suis mort, et voici, je suis vivant pour toujours» (Ap 1:18).
  • Jésus a recréé l’humanité à travers sa mort et sa résurrection: Jésus a accompli la nouvelle création quand il est mort et ressuscité des morts.
  • Dans le livre de la Genèse, Dieu s’est reposé le jour du sabbat après avoir créé le monde en six jours; Jésus s’est reposé dans le tombeau le jour du sabbat (samedi) après avoir recréé le monde par sa mort.
  • Dieu a créé l’humanité le premier jour; Jésus est ressuscité des morts le premier jour pour recréer l’humanité.
  • Le Catéchisme observe à juste titre : «L’état du Christ mort est le mystère du tombeau et de la descente aux enfers. C’est le mystère du samedi saint, lorsque le Christ, couché dans le tombeau, révèle le grand repos de sabbat de Dieu après l’accomplissement du salut de l’homme, qui apporte la paix dans tout l’univers »(CEC, 624).
  • Jésus a recréé l’humanité en unissant son corps et son âme après la résurrection : même si le corps et l’âme de Jésus étaient séparés au moment de sa mort sur la croix, ils étaient toujours le corps et l’âme de la deuxième personne de la Trinité, le Fils.
  • Le corps et l’âme de Jésus ont été réunis au moment de sa résurrection, accomplissant ainsi la nouvelle création.
  • Au quatrième siècle, saint Grégoire de Nysse écrit: «Dieu [le Fils] n’a pas empêché la mort de séparer son âme de son corps selon l’ordre nécessaire de la nature, mais les a réunis les uns aux autres dans la résurrection, de sorte que lui-même pourrait être, en sa personne, le point de rencontre de la mort et de la vie, en arrêtant en lui-même la décomposition de la nature produite par la mort et en devenant ainsi la source de retrouvailles pour les parties séparées »(Oratio Catechetica, 16).
  • Jésus a recréé l’humanité en renversant la malédiction de la corruption: la mort de Jésus-Christ sur la croix était réelle; cela a mis fin à son existence terrestre.
  • Mais le corps de Jésus qui a connu la mort n’a jamais cessé d’être le corps de Dieu le Fils.
  • Par conséquent, le corps de Jésus n’était pas un cadavre mortel comme les autres et par conséquent ne pouvait pas subir la corruption. Saint Thomas d’Aquin enseigne que «la puissance divine a préservé le corps du Christ de la corruption» (STh III, 51, 3).
  • Nous pouvons maintenant comprendre ces paroles du Psaume 16, telles que paraphrasées dans Actes des Apôtres: «Ma chair habitera dans l’espérance. Car tu n’abandonneras pas mon âme à l’Hadès, et tu ne laisseras pas ton Saint voir la corruption »(Ps 16: 9-10, Actes 2: 26-27).

Jésus nous a rachetés en payant la dette de notre péché au Père

  • Lorsque nous avons introduit le péché dans le monde, nous avons créé une distance infinie entre nous et Dieu.
  • Une telle distance est infinie parce que tout en Dieu est infini. Sa miséricorde est infinie, son amour est infini, sa vie est infinie – toutes les propriétés de Dieu sont infinies. Notre péché, par conséquent, offense infiniment Dieu.
  • Médiateurs de l’Ancien Testament: Aucun être humain dans l’Ancien Testament n’aurait jamais pu combler le fossé infini entre l’humanité et Dieu, parce que tous les médiateurs étaient de simples êtres humains et ne pouvaient donc pas atteindre le Dieu infini. En ce sens, comme l’écrit le psalmiste : «Vraiment nul homme ne peut se racheter lui-même, ni donner à Dieu le prix de sa vie, car la rançon de sa vie coûte cher, et ne peut jamais suffire, pour qu’il continue à vivre éternellement, et ne jamais voir la fosse »(Ps 49: 7-9).
  • Pas de sauveurs «parallèles» ou «complémentaires» en dehors de Jésus: Depuis le début de l’Église, elle a rejeté toute tendance à accepter tout autre sauveur ou rédempteur du monde que Jésus-Christ.
  • L’action de Dieu dans l’histoire humaine n’est ni différente ni complémentaire des actions de Jésus-Christ.
  • La raison derrière cela est le fait que Jésus-Christ, Dieu lui-même, agit humainement. Saint Léon le Grand a dit: «Il est également contraire à la foi catholique d’introduire une séparation entre l’action salvifique du Verbe en tant que telle et celle du Verbe fait homme. Avec l’Incarnation, toutes les actions salvifiques de la Parole de Dieu se font toujours en unité avec la nature humaine qu’il a assumée pour le salut de tous. Le seul sujet qui opère dans les deux natures, humaine et divine, est la seule personne du Verbe »(Tomus ad Flavianum: DS 294).
  • Le Pape Benoît XVI ajoute: «Par conséquent, la théorie qui attribuerait, après l’incarnation également, une activité salvifique au Logos (le Verbe) en tant que tel dans sa divinité, exercée ‘en plus’ ou ‘au-delà’ de l’humanité du Christ , n’est pas compatible avec la foi catholique. (Dominus Iesus, 10 ans)
    Saint Paul a déjà déclaré: «Car Dieu se plaisait à ce que toute sa plénitude demeure en lui» (Col 1:19).
  • Pour résumer cette théologie, saint Paul écrit à Timothée: «Car il y a un seul Dieu; il y a aussi un médiateur entre Dieu et les hommes, l’homme Jésus-Christ, qui s’est donné en rançon pour tous »(1 Tim 2: 5-6).
  • Aucun «autre» sauveur en dehors de Jésus: Outre l’absence de sauveurs «parallèles» ou «complémentaires», Jésus-Christ est le seul sauveur du monde.
  • Les pensées théologiques récentes tentent de toutes les manières de nier que Jésus-Christ puisse réellement englober en sa personne tout ce que Dieu veut faire dans le monde.
  • Ces tendances ne comprennent pas la nature de l’Incarnation. Le Pape Benoît XVI dit à ce propos: «La thèse qui nie l’unicité et l’universalité salvifique du mystère de Jésus-Christ est également avancée. Une telle position n’a aucun fondement biblique. En fait, la vérité de Jésus-Christ, Fils de Dieu, Seigneur et seul Sauveur, qui par l’événement de son incarnation, de sa mort et de sa résurrection a mené à son accomplissement l’histoire du salut, et qui a en lui sa plénitude et son centre, doit être fermement cru comme un élément constant de la foi de l’Église » (Dominus Iesus, 13).
  • Jésus, seul médiateur entre le Père et nous: Seul Jésus-Christ peut le faire!
  • La Lettre aux Hébreux, expliquant le concept de médiation, déclare que les prêtres de l’Ancien Testament «servent une copie et une ombre du sanctuaire céleste… Mais tel qu’il est, le Christ a obtenu un ministère qui est bien plus excellent que l’ancien. car l’alliance qu’il médiatise est meilleure, car elle est promulguée sur de meilleures promesses »(He 8: 5-6).
  • Saint Paul résume cette théologie en disant : «Car Dieu se plaisait à ce que toute sa plénitude demeure en lui, et par lui à se réconcilier avec lui-même toutes choses, que ce soit sur la terre ou dans le ciel, en faisant la paix par sa sang, versé sur la croix »(Col 1: 19-20).

En quel sens Jésus est-il le seul médiateur entre le Père et nous?

  • Jésus est le médiateur entre le Père et l’humanité, pas au sens où Jésus «flotte» quelque part entre le Père et nous.
  • Jésus-Christ est égal au Père dans sa divinité et égal à nous dans son humanité.
  • Étant au même niveau des deux et les unissant dans sa Personne, Jésus était capable de briser le fossé entre le Père et l’humanité.
  • Ce n’est que parce qu’il est Divin que Jésus-Christ a payé la dette du péché de l’humanité envers le Père. C’est ce que nous appelons la «rédemption». Mais comment Jésus a-t-il fait cela?
  • Jésus a payé la dette envers le Père au début de sa vie: quand Jésus marchait dans les rues de Jérusalem, c’était Dieu qui marchait dans ces rues, mais dans sa nature humaine. Quand Jésus marchait sur l’eau, Dieu marchait sur l’eau mais dans sa nature humaine. Quand Jésus a pleuré, Dieu a-t-il pleuré? Oui, mais il l’a fait dans sa nature humaine. Quand Jésus est mort sur la croix, Dieu est-il mort sur la croix? Oui, mais il l’a fait dans sa nature humaine, pas dans sa nature divine; il ne peut pas mourir dans sa nature divine.
  • Ainsi, l’Incarnation est la première étape dans l’union de l’humain avec le divin, et à cause d’elle le Père nous regarde «différemment».
  • En fait, le Fils égal au Père a assumé notre condition, «ne laissant pas le choix» au Père de récupérer la nature humaine.
  • Le Pape François résume cette théologie en disant: «Pour nous permettre de le connaître, de l’accepter et de le suivre, le Fils de Dieu a pris notre chair. De cette manière, il a également vu le Père humainement, dans le cadre d’un voyage se déroulant dans le temps. La foi chrétienne est la foi en l’incarnation du Verbe et en sa résurrection corporelle; c’est la foi en un Dieu si proche de nous qu’il est entré dans notre histoire humaine » (Lumen Fidei, 18).
  • Jésus a payé la dette envers le Père comme il a été cloué sur la croix: Saint Paul a enseigné que lorsque Jésus a été cloué sur la croix, il a payé la dette que nous avons envers le Père depuis le début des temps jusqu’à maintenant.
  • Le salut du Christ est rédempteur par nature parce que Jésus nous a non seulement sauvés, mais a également payé notre dette éternelle envers le Père. Nous lisons dans la lettre aux Éphésiens: «Maintenant, en Jésus-Christ, vous qui étiez si loin de nous, vous avez été très proches, par le sang du Christ. Car il est la paix entre nous, et a fait les deux en un et a brisé la barrière qui les séparait, détruisant en fait en sa propre personne l’hostilité causée par les règles et les décrets de la loi. Il s’agissait de créer un seul homme nouveau en lui-même à partir des deux et en rétablissant la paix par la croix, de les unir tous les deux en un seul corps et de les réconcilier avec Dieu: en sa propre personne il a tué l’hostilité » (Ep 2 : 13-16).
  • Saint Paul dit aussi que le Christ «nous a pardonné tous nos péchés, ayant annulé l’accusation de notre dette légale, qui s’est dressée contre nous et nous a condamnés; il l’a emporté, il l’a cloué sur la croix »(Col 2: 13-14).
  • Dans ce sens, la Lettre aux Hébreux enseigne que par son sacrifice, Jésus «est entré une fois pour toutes dans le Lieu Saint, prenant non pas le sang des chèvres et des veaux [comme dans l’Ancien Testament] mais son propre sang, assurant ainsi un la rédemption éternelle »(He 9:12).
  • Enfin, le livre de l’Apocalypse résume cette théologie en disant: «Vous êtes digne de prendre le rouleau et d’ouvrir ses sceaux, parce que vous avez été tué, et avec votre sang, vous avez acheté pour Dieu des personnes de chaque tribu et langue et peuple et nation» (Apoc 5: 9).
  • Jésus a payé la dette au Père alors qu’il descendait en enfer en tant que Dieu victorieux: Jésus-Christ est vraiment mort et est allé dans le royaume des enfers, mais seulement en tant que Dieu victorieux.
  • Dans le livre de l’Apocalypse, le Seigneur ressuscité dit à Jean: «Ne crains pas, je suis le premier et le dernier, et le vivant; Je suis mort et voici, je suis vivant pour toujours, et j’ai les clés de la mort et de l’Hadès» (Ap 1: 17-18).
  • Tenir les clés de la mort et du séjour des morts indique que Jésus est descendu aux enfers en tant que Dieu victorieux et non en tant que soumis à l’enfer, comme tous les autres êtres humains qui «attendaient» la rédemption de Dieu.
  • Saint Paul explique cette théologie aux Éphésiens en confirmant que Jésus «est descendu dans les parties inférieures de la terre. Celui qui est descendu est celui qui est aussi monté bien au-dessus de tous les cieux» (Ep 4: 9-10).
  • Le prophète Isaïe résume cette théologie en prévoyant comment Jésus-Christ «a versé sa vie jusqu’à la mort et a été compté parmi les transgresseurs. Car il a porté le péché de beaucoup, et a intercédé pour les transgresseurs »(Is 53, 12).
  • Jésus a payé la dette au Père en s’élevant et en montant au ciel: Lorsque Jésus est ressuscité et est monté au ciel, Dieu lui-même est-il monté au ciel? Oui, mais dans sa nature humaine.
  • Jésus-Christ est maintenant assis à la droite du Père d’une manière différente de celle d’avant l’Incarnation.
  • Avant l’Incarnation, le Fils n’avait pas de nature humaine. Après l’incarnation, sa résurrection et son ascension au ciel, la nature humaine ressuscitée de Jésus est devenue une partie de la Trinité.
  • Jésus n’a pas laissé son humanité sur terre après son Ascension. Parallèlement, le Catéchisme enseigne: «Dans son corps ressuscité, il passe de l’état de mort à une autre vie au-delà du temps et de l’espace. À la résurrection de Jésus, son corps est rempli de la puissance du Saint-Esprit : il partage la vie divine dans son état glorieux, afin que saint Paul puisse dire que le Christ est «l’homme des cieux» (CEC, 646).
  • Jésus a payé la dette envers le Père simplement en étant là dans sa nature humaine ressuscitée avec le Père: «Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour qu’il avait pour nous, même lorsque nous étions morts dans nos transgressions, a amené nous à la vie avec le Christ (par grâce tu as été sauvé), nous a ressuscités avec lui et nous as assis avec lui dans les cieux en Jésus-Christ, afin que dans les siècles à venir il puisse montrer les richesses incommensurables de sa grâce dans sa bonté à nous en Christ Jésus. Car par grâce vous avez été sauvé par la foi, et cela ne vient pas de vous; c’est le don de Dieu; ce n’est pas des œuvres, donc personne ne peut se vanter» (Éphésiens 2: 4-9).
  • Jésus a payé la dette envers le Père lorsque nous mourons individuellement et sommes jugés par le Christ: Jésus «est capable à tout moment de sauver ceux qui s’approchent de Dieu par lui, puisqu’il vit toujours pour intercéder pour eux» (Héb 7:25 ). «Car Christ est entré, non pas dans un sanctuaire fait de mains… mais dans le ciel lui-même, pour apparaître maintenant en présence de Dieu en notre faveur» (He 9:24).
  • La nature humaine que Jésus a retirée du sein de la Vierge Marie et utilisée comme instrument de salut, est actuellement avec Dieu le Père et le Saint-Esprit pour toujours.
  • Chaque fois qu’une personne humaine meurt et s’approche du Père, le Père voit deux choses: d’une part, il voit un pécheur à une distance infinie de Dieu; d’autre part, le Père voit la nature humaine ressuscitée de Jésus.
  • Qu’est-ce qui est le plus fort: le mal qui nous éloigne du Père, ou l’amour entre le Père et le Fils, qui porte maintenant notre nature humaine ressuscitée? L’amour entre le Père et le Fils est beaucoup plus fort que le péché de l’humanité.
  • Par conséquent, nous avons à nouveau accès pour partager la vie divine de Dieu en raison de la nature humaine ressuscitée de Jésus. Maintenant, le Père voit sur chaque personne un signe qui dit «racheté et payé par le sang de Jésus».
  • La rédemption du Christ est étendue à ceux qui sont morts avant sa mort et sa résurrection. Parce que Dieu existe en dehors du temps, l’acte rédempteur de Jésus sur la croix est toujours présent devant lui: «Si vous invoquez comme Père celui qui juge impartialement chacun selon son œuvre, vivez donc dans la crainte de Dieu, pendant le temps où vous résidez ici-bas en étrangers. Vous le savez : ce n’est pas par des biens corruptibles, l’argent ou l’or, que vous avez été rachetés de la conduite superficielle héritée de vos pères; mais c’est par un sang précieux, celui d’un agneau sans défaut et sans tache, le Christ. Dès avant la fondation du monde, Dieu l’avait désigné d’avance et il l’a manifesté à la fin des temps à cause de vous» (1 P 1:17-20).
  • Par conséquent, lorsque le juste Abraham mourut, les mérites de la mort et de la résurrection de Jésus furent appliqués à Abraham pour qu’il puisse entrer au ciel, comme cela est évident dans l’Évangile de Luc (Lc 16, 9ff).
  • Ainsi, chronologiquement, la mort et la résurrection de Jésus se sont produites dans le temps; métaphysiquement et ontologiquement, il a toujours été présent dans la dimension de Dieu.
  • La lettre de saint Paul aux Colossiens confirme que tout doit être récapitulé et racheté par le Christ, que ce soit sur la terre ou dans le ciel : «Car Dieu se plaisait à faire habiter toute sa plénitude en lui, et par lui à se réconcilier tout avec lui-même, que ce soit des choses sur terre ou des choses dans le ciel, en faisant la paix par son sang, versé sur la croix » (Col 1:19-20).
  • Saint Pierre décrit la souffrance de Jésus sur la croix comme la raison de notre rédemption: “lui qui a porté lui-même nos péchés en son corps sur le bois, afin que morts aux péchés nous vivions pour la justice; lui par les meurtrissures duquel vous avez été guéris» (1 P 2:24).
  • Conclusion : la présence de Marie dans le mystère du salut! Jésus a été conçu dans le sein de la Vierge Marie selon les lois de la gestation. Il a grandi dans son ventre, tout comme tous les enfants grandissent dans le ventre de leur mère. Parce que la nature humaine de Jésus était l’instrument de notre salut et parce que Marie lui a donné cette nature, il est contraire au plan de Dieu d’ignorer le rôle de Marie dans le mystère de notre salut. Son rôle dans la rédemption de son Fils est éternel.

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Kapitel 3: Inkarnation, Heil, Erlösung

Gott ist nicht „schwach“, um das Böse zuzulassen

  • Konzentration auf Gottes Weisheit und Güte, nicht nur auf seine Kraft: Wenn es um die Gegenwart des Bösen geht, werfen wir Gott oft vor, nicht mächtig genug zu sein, und wir vergessen seine Weisheit und Güte.
  • Könnte Gott eine perfekte Welt geschaffen haben? Ja, weil Gott unendlich mächtig ist und ihm nichts unmöglich ist. Doch in seiner unendlichen Weisheit schuf Gott frei eine Welt, die sich auf dem Weg zu ihrer endgültigen Vollkommenheit befand.
  • Durch Gottes göttliche Vorsehung müssen Engel und Menschen frei wählen, um ihr Schicksal zu erreichen. Denken Sie vor allem daran, dass Gott niemals zugelassen hätte, dass das Böse in der Welt existiert, wenn er „nicht so allmächtig und gut gewesen wäre, dass das Gute aus dem Bösen selbst hervorgegangen wäre“ (St. Augustine, Enchiridion 3, 11).
  • Auf geheimnisvolle Weise führt Gott die gesamte Schöpfung, um trotz der Gegenwart des Bösen ihre Erlösung zu erreichen.
  • Die Inkarnation Christi macht alles: Gott hatte die Inkarnation im Sinn, als er die Welt erschuf.
  • In neueren theologischen Überlegungen versuchten viele, die Menschwerdung Christi, die Gott zur Errettung der Menschheit vollbrachte, als eine Handlung auf eine Stufe mit anderen Handlungen zu setzen.  Mit anderen Worten, einige neue Trends stellen das Werk Jesu auf eine Stufe mit vielen anderen Gurus in der Geschichte der Welt. Diese Überzeugung widerspricht dem katholischen Glauben.
  • Gott kann logischerweise nicht zwei oder mehr Pläne haben. In diesem Zusammenhang stellt Papst Benedikt XVI. nachdrücklich fest: „Es muss daher fest als Wahrheit des katholischen Glaubens geglaubt werden, dass der universelle Heilswille des einen und dreieinigen Gottes im Geheimnis der Inkarnation, des Todes, ein für alle Mal angeboten und vollbracht wird. und Auferstehung des Sohnes Gottes “(Dominus Iesus, 14).
  • Positive Elemente in anderen Religionen teilen die Universalität der Menschwerdung Christi: Die Tatsache, dass Christus der einzige Retter ist und nur er die katholische Kirche gegründet hat, schließt die Existenz wahrheitsgemäßer Elemente in anderen Religionen nicht aus.
  • Diese Elemente teilen jedoch ein und dieselbe Quelle der universellen Errettung Christi. Sie können nicht als parallel oder vollständig angesehen werden.
  • Zu diesem Thema kommentiert das 2. Vatikanische Konzil: „Die einzigartige Vermittlung des Erlösers schließt eine vielfältige Zusammenarbeit nicht aus, sondern führt zu einer vielfältigen Zusammenarbeit, die nur eine Teilhabe an dieser einen Quelle darstellt“ (Lumen Gentium, 62). Johannes Paul II. vertiefte dieses Konzept weiter, indem er sagte: „Obwohl beteiligte Formen der Vermittlung unterschiedlicher Art und Grade nicht ausgeschlossen sind, erhalten sie nur durch die Vermittlung Christi Bedeutung und Wert und können nicht als parallel oder ergänzend zu seiner verstanden werden.“ (Redemptoris Missio, 5).

Die jüdische Erwartung Christi

  • Juden sind das auserwählte Volk im Übergang zur Kirche: Das jüdische Volk erwartete einen politischen Messias als König, der Israels Feinde besiegt. Gott, der im Fleisch kommt, ist nicht das, worauf Israel gewartet hat. Für die Juden ist Gott transzendent und kann nicht menschlich werden.
  • Juden sind immer noch das auserwählte Volk Gottes, aber nur im Übergang zum neuen Volk Gottes, der Kirche. Sie sind der Schatten, während die Kirche die Realität ist. Realität und Schatten existieren nebeneinander und erfüllen sich gegenseitig.
  • Der heilige Paulus beschreibt die Identität der Juden und sagt, dass sie „von den Patriarchen abstammen und von ihrem Fleisch und Blut Christus gekommen ist, der vor allem Gott für immer gesegnet ist! Amen “(Röm 9:5).
  • Die Inkarnation Christi wurzelt in jüdischen Erwartungen: Die Inkarnation der zweiten Person der Dreifaltigkeit, Jesus Christus, ist kein isolierter Akt in unserer Geschichte. Gott sagte nicht nur: “Ich komme herab, um die Menschheit zu retten.”
  • Die fortschreitende historische Offenbarung Gottes an das jüdische Volk gipfelte in der Inkarnation.
  • Maria akzeptierte Gottes Plan bei der Verkündigung und ermöglichte die Inkarnation auf eine beispiellose, unwiderrufliche, unwiederholbare, unersetzbare Weise. Es war kein magisches Ereignis; Es war der Heilige Geist, der die Inkarnation ausführte, da alle Elemente der Natur Gottes Absicht dienten.
  • Die katholische Kirche lehnt die Reinkarnation ab: Die Inkarnation der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit geschah ein für alle Mal im Mutterleib der Jungfrau Maria. Es ist ein einzigartiges Ereignis, bei dem Gott der Sohn selbst eine wahre menschliche Natur angenommen hat.
  • Die katholische Kirche lehnt den Glauben an die Reinkarnation ab: Kein Mensch wird jemals nach dem Tod in einem anderen Körper oder als Tier zurückkehren. Jeder Glaube an die menschliche Person, die in verschiedenen Formen oder in einem anderen Leben vom Tod zum Leben zurückkehrt, ist falsch.

Die Natur der Menschwerdung Christi

  • Um uns dem Geheimnis der Menschwerdung zu nähern, müssen wir zwischen dem Konzept der Natur und dem der Person unterscheiden.
  • Natur ist ein allgemeines Konzept, das eine Vielzahl von Personen umfasst, die unter diese Kategorie fallen. Wenn ich zum Beispiel das Wort „Frau“ sage, sind alle Frauen der Erde in diesem Konzept enthalten.
  • Die Natur ist eine universelle Realität, die viele verschiedene individuelle Wesen umfasst, die dieselbe Natur teilen. Wenn ich also das Wort „Gott“ sage, zeige ich seine göttliche Natur, sein Wesen, seine Substanz, sein Sein oder sein Wesen an.
  • Der Begriff Person hingegen ist eine Einheit, die eine bestimmte Natur individualisiert. Wenn ich also „Frau“ sage, zeige ich eine Natur an, aber wenn ich „Maria“ sage, individualisiere ich die Natur der Frau in diesem bestimmten Individuum Mariens.
  • Die Person ist eine konkretisierte Natur und hat daher einen Namen.
  • Obwohl „Natur“ ein universelles Konzept ist, das viele Personen umfasst, ist es bei verschiedenen Personen immer noch unterschiedlich individualisiert.
  • Mit anderen Worten, der Begriff „Frau“ wird gleichermaßen auf Mary und Theresa angewendet, doch beide machen die Natur der Frau auf zwei verschiedene Arten konkret.
  • Drei Personen, aber eine Natur in Gott: Wenn ich „Vater“ oder „Sohn“ oder „Heiliger Geist“ sage, verweise ich auf die verschiedenen Personen in der einen göttlichen Natur Gottes.
  • Sie machen jeweils dieselbe göttliche Natur in drei verschiedenen persönlichen Eigenschaften konkret.
  • Dies stellt die ultimative Dimension des Mysteriums Gottes dar: Drei verschiedene göttliche Personen individualisieren dieselbe göttliche Natur, jedoch auf drei verschiedene Arten, ohne drei verschiedene „Götter“ zu sein.
  • Hypostatische Vereinigung in Christus: Das griechische Wort Hypostase bedeutet im Grunde „was unter der Substanz liegt“, d.h. Person.
  • In dem erstaunlichen Ereignis der Menschwerdung nannte die Kirche die Vereinigung zwischen dem Sohn und seiner menschlichen Natur, die Maria entnommen wurde, die hypostatische Vereinigung.
  • Jesus Christus ist eine göttliche Person, nicht zwei Personen. Er ist eine göttliche Person mit einer vollständig göttlichen Natur und einer vollständig menschlichen Natur.
  • Jesus Christus ist Gott in seiner göttlichen Natur und der Mensch in seiner menschlichen Natur. Beide Naturen sind in einer Person des Sohnes vereint.
  • Diese Vereinigung ist unwiderruflich und ewig: Obwohl der Sohn einmal in unsere Welt eingetreten ist und eine menschliche Natur mit sich vereint, wird diese Vereinigung für immer andauern.
  • Nun wird die auferstandene menschliche Natur Jesu immer seine eigene Natur sein und für immer im Schoß der Dreifaltigkeit. Seit der Menschwerdung wurde der Dreifaltigkeit ein neues Element hinzugefügt: die menschliche Natur des Sohnes.
  • Die hypostatische Vereinigung in Christus unterscheidet sich von Gottes früherem Eintritt in die Geschichte: Papst Benedikt XVI. betont, dass die hypostatische Vereinigung in Christus mehr als nur eine bloße Erscheinung Gottes in der Geschichte ist, wie andere Eingriffe in der Vergangenheit. Tatsächlich nahm Gott der Sohn hier eine menschliche Natur an und machte sie authentisch zu seiner eigenen. Es ist eine „metaphysische Entleerung der historischen Inkarnation des Ewigen Logos“ (Dominus Iesus, 4).
  • Die hypostatische Vereinigung zeigt den Unterschied zwischen bloßen menschlichen Handlungen und den Handlungen Christi: Wenn ich als ich selbst gehe oder spreche, bin ich eine menschliche Person, die in menschlicher Natur mit menschlichen Fähigkeiten handelt.
  • Im Fall von Christus ist die handelnde Person göttlich, aber seine Handlungen fanden in einer vollständig menschlichen Natur mit allen menschlichen Fähigkeiten statt. Folglich werden alle seine Handlungen zu Handlungen Gottes selbst in der Geschichte.
  • Der transzendente Gott war wahrhaftig in der Geschichte, obwohl die Natur dieser Vereinigung für den menschlichen Geist unergründlich bleibt. So fasst Papst Benedikt XVI. diese Theologie zusammen: „Daher haben die Worte, Taten und das gesamte historische Ereignis Jesu, obwohl sie als menschliche Realität begrenzt sind, dennoch die göttliche Person des inkarnierten Wortes, ‚wahrer Gott und wahrer Mensch ‘als ihren Gegenstand. Aus diesem Grund besitzen sie an sich die Bestimmtheit und Vollständigkeit der Offenbarung der Heilswege Gottes, auch wenn die Tiefe des göttlichen Geheimnisses an sich transzendent und unerschöpflich bleibt “(Dominus Iesus, 6).
  • Die hypostatische Vereinigung zeigt, wie Jesus das Göttliche und das Menschliche in seiner Person vereint: In der Inkarnation nahm Gott der Sohn eine vollständige menschliche Natur an, ohne aufzuhören, Gott zu sein.
  • Jesus Christus ist dem Vater und dem Heiligen Geist in seiner Göttlichkeit gleich und uns in seiner Menschlichkeit (außer der Sünde). Die menschliche Natur Jesu ist wahr und authentisch. Der brillante Theologe St. Gregor Nazianzen fasste die wahre Menschlichkeit Jesu folgendermaßen zusammen: „Was nicht angenommen wurde, wurde nicht geheilt.“ Auch in diesem Sinne sagt der heilige Paulus: „In Christus lebt die ganze Fülle der Gottheit in körperlicher Form“ (Kol 2,9).
  • Um die Menschheit zu retten, musste Jesus eine wahrhaftige menschliche Seele und einen wahrhaftigen menschlichen Körper haben. Beide waren mit seiner Person als Sohn, der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, vereint. Papst Benedikt XVI. beschreibt diese theologische Wahrheit eloquent, indem er sagt: „Jesus muss in das Drama der menschlichen Existenz eintreten, denn das gehört zum Kern seiner Mission; er muss es vollständig bis in die tiefsten Tiefen durchdringen, um das „verlorene Schaf“ zu finden, um es auf seinen Schultern zu tragen und nach Hause zu bringen “(Jesus von Nazareth, 26).
  • Die Aussage von Papst Benedikt XVI. ist wirklich eine Erklärung von Johannes 1:14: “Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns.” Tatsächlich bedeutet der griechische Ausdruck “unter uns gewohnt” wörtlich “er hat sein Zelt zu unseren gestellt”.
  • Die Entleerung Jesu Christi, indem er die Gestalt eines Dieners annimmt, ist ein wahres und wahrhaftiges Vertrauen in den komplexen und gebrechlichen menschlichen Zustand (siehe Philipper, 2).

Jesus Christus ist vollkommen göttlich

  • Arius leugnete im 4. Jahrhundert die Göttlichkeit Christi. Die Kirche verurteilte seine Theorie, indem sie bestätigte, dass die Inkarnation eine Bewegung von oben ist: Jesus Christus ist folglich Gott der Sohn selbst, der vollständig menschlich wurde.
  • Die Göttlichkeit Jesu wurde NICHT Menschheitlichkeit umgewandelt: Die Inkarnation, eine Bewegung von oben auf den Sohn, um eine menschliche Natur anzunehmen, bedeutet nicht, dass Jesus aufgehört hat, Gott zu sein. Gott kann sich nicht ändern oder in etwas anderes verwandelt werden als er ist; Er hat nur ein neues Element angenommen, nämlich die Menschlichkeit des Sohnes.
  • Jesus ist KEIN „Halbgott“: Jesus Christus ist in seiner Göttlichkeit dem Vater und dem Heiligen Geist gleich. Da die göttliche Natur ein und dieselbe ist, teilen alle drei göttlichen Personen gleichermaßen diese Natur. Daher ist es nicht möglich, dass eine göttliche Person weniger göttlich ist als die beiden anderen.
  • Jesus war NICHT nur ein wunderbarer Mann, der von Gott angenommen wurde: In den ersten Jahrhunderten der Kirche lehrte der Adoptionismus, dass Jesus Christus ein wunderbarer Mann war, der zum Zeitpunkt seiner Taufe von Gott als sein Sohn angenommen wurde. Als Jesus bei der Taufe den Heiligen Geist empfing, wurde er von Gott als eine Art „Übermensch“ angenommen. Der Adoptionismus leugnete, dass Jesus von Natur aus göttlich ist. Die Kirche lehnte den Adoptionismus ab, weil das Zentrum ihres Glaubens die Göttlichkeit Jesu Christi ist: Er ist Gott.

Jesus Christus ist vollständig menschlich

  • Jesus ist völlig menschlich ohne Sünde: Im 4. Jahrhundert leugnete Apollinarius die Existenz einer menschlichen Seele in Christus. Er argumentierte, wenn Jesus eine menschliche Seele hätte, hätte er gesündigt.
  • Die Kirche antwortete Apollinarius mit der Lehre, dass Jesus nicht sündig sein muss, um vollständig menschlich zu sein. In der Tat ist Sünde ein Element, das unserer Natur fremd ist, weil es nicht Gottes ursprünglicher Plan für uns war, zu sündigen.
  • Außerdem hätte Jesus nicht sündigen können, weil die Person, die in seiner menschlichen Natur handelt, Gott der Sohn ist. Obwohl er menschlich handelte, ist das Subjekt immer noch göttlich und Gott konnte und kann keine Handlung gegen sich selbst richten.
  • Das Fleisch Jesu war real: Eine andere falsche Lehre, die zu Beginn der Kirche aufkam, ist der Docetismus. Der Docetismus bestritt, dass Jesus Christus vollständig menschlich war. Er lehrte, dass Gott, als er herabkam, nicht im Mutterleib der Jungfrau Maria gemäß den Gesetzen der Schwangerschaft geformt wurde. Der Docetismus glaubte, dass das Fleisch Jesu nur ein falsches und offensichtliches Fleisch ist und dass Jesus nicht im ursprünglichen Wortsinn gelitten hat.
  • Die Kirche lehnte den Docetismus ab, indem sie bestätigte, dass die Mutterschaft Mariens wahr, real und wahrhaftig ist. Jesus erlebte im Mutterleib Mariens eine wahrhaftige Empfängnis, Wachstum und Geburt.
  • Wenn andererseits das Leiden Jesu Christi falsch wäre, wären die Evangelien nichts als eine Lüge. Aufgrund der hypostatischen Vereinigung ist das Leiden Jesu für die Errettung der Menschheit real. Sein Tod am Kreuz ist real (er starb in seiner menschlichen nicht aber in seiner göttlichen Natur); Seine historische Auferstehung von den Toten zur Erlösung der Menschheit ist real und wahr.

Jesus Christus ist kein Mythos

  • Jesus Christus ist KEIN „Superstar“: In unserer heutigen Kultur gibt es eine offensichtliche Tendenz, Helden und Superstars zu schätzen. Die Menschen glauben, je übermenschlicher man ist, desto näher sind sie dem Göttlichen.
  • Solche gemeinsamen Überzeugungen widersprechen der Logik der Menschwerdung. Je menschlicher wir sind, desto göttlicher sind wir, denn nur indem wir menschlich sind, sind wir bereits nach Gottes Bild geschaffen.
  • Je menschlicher wir sind, desto mehr erfüllen wir, was genau Gott im Moment unserer Schöpfung von uns wollte. Das Menschsein Jesu stellt unsere Natur wieder so her, wie Gott es beabsichtigt hatte und noch besser. Keine Notwendigkeit, Superstar zu sein; Sei einfach ganz menschlich.
  • Jesus ist NICHT nur eine Legende: Noch heute lehnen viele die menschliche Dimension der Erlösung ab. Die Kirchenväter haben immer die Bedeutung der Oikonomia (der Wirtschaft) der Erlösung betont: Sie zeigt, wie Gott uns retten wollte.
  • Könnte Gott, anstatt Mensch zu werden, seine Hand vom Himmel herabgestreckt haben, um uns zu retten? Ja und nein. Ja, weil für Gott nichts unmöglich ist; nein, weil er diesen Weg nicht gewählt hat, um uns zu retten.
  • Wenn Gott der Sohn selbst beschlossen hat, im Mutterleib der Jungfrau Maria Mensch zu werden, um uns zu retten, wer sind wir dann, einen anderen Weg zu wählen?
  • Wenn Gott beschlossen hat, die menschliche Natur zu ehren, indem er diese Natur zu seiner eigenen macht, wer sind wir dann, um die Menschlichkeit Jesu als Instrument der Erlösung zu beseitigen?
  • Jede Häresie vom Beginn der Kirche bis heute wird durch ein Missverständnis der Theologie der Menschwerdung verursacht. Diese Häresien beseitigten immer die Zusammenarbeit zwischen der göttlichen Dimension und der menschlichen Dimension in der Heilsgeschichte.

Die Inkarnation Jesu Christi ist eine neue Schöpfung

  • Die Inkarnation zeigt, dass nur die menschliche Person für sich selbst geschaffen ist: Gegen den modernen Relativismus und Rationalismus, die die menschliche Person wie jedes andere Objekt dieser Welt behandeln, betont die katholische Kirche den radikalen Unterschied zwischen der menschlichen Person und allen anderen Kreaturen.
  • Nur der Mensch ist nach dem Bilde und Gleichnis Gottes geschaffen: Als Gott uns am Anfang schuf, stellte er sich uns bereits nach dem Bilde Christi vor. Der Vater sah Christus an, als er die Menschheit schuf.
  • Wie das II. Vatikanische Konzil betont, ist es daher unmöglich, die Natur des ersten Menschen (Adam) zu verstehen, außer durch den neuen Menschen, Jesus Christus. Wir müssen auf Christus schauen, um die Wahrheit über Mann und Frau zu verstehen, denn nur „Christus, der letzte Adam… offenbart vollständig dem Mann den Mann selbst“ (Gaudium et Spes, 22).
  • Die Menschwerdung Christi ist eine wahre Selbstentleerung: Gott hat uns nicht gerettet, indem er im Himmel geblieben ist; er rettete die Menschheit, indem er sie neu erschuf. Er selbst wurde menschlich; er selbst wirkte von innen, nicht von außen; er selbst wurde der neue Adam im Schoß der Jungfrau Maria, der Neuen Eva. Christus hat sich Christus unterwarf sich wahrhaftig den Grenzen des Menschseins.
  • Die Inkarnation nach Johannes ~ Jesus erschafft Adam wieder: Im Johannesevangelium wird Jesus von Pontius Pilatus „der Mann“ genannt, und Maria wird beim Fest von Kana in Galiläa „Frau“ genannt.
  • Pontius Pilatus präsentiert Jesus prophetisch als den „Mann“, den neuen Adam, der Menge auf dem Höhepunkt des Leidens Jesu mit der Dornenkrone auf dem Kopf („Siehe, der Mann“ oder Ecce homo). Maria hingegen repräsentiert „Frau“, wenn Wasser (alte Schöpfung) in Wein (neue Schöpfung; Joh 2: 4, 19: 5) umgewandelt wird.
  • Die Inkarnation nach St. Paul ~ Jesus stellt Adam am Kreuz nach: St. Paul konzentriert sich auf die Person des Sohnes, die das Göttliche und den Menschen vereinte, als er am Kreuz hing. Dann hat Jesus die alte menschliche Natur wiederhergestellt. Wegen der Sünde wurde die alte menschliche Natur von Gottes Plan entfremdet. Am Kreuz verwandelte Jesus die alte Natur in eine neue Natur: „Jetzt aber seid ihr, die ihr einst in der Ferne wart, in Christus Jesus, nämlich durch sein Blut, in die Nähe gekommen. Denn er ist unser Friede. Er vereinigte die beiden Teile und riss die trennende Wand der Feindschaft in seinem Fleisch nieder. Er hob das Gesetz mit seinen Geboten und Forderungen auf, um die zwei in sich zu einem neuen Menschen zu machen. Er stiftete Frieden und versöhnte die beiden durch das Kreuz mit Gott in einem einzigen Leib. Er hat in seiner Person die Feindschaft getötet“(Eph 2 : 13-16).
  • Die Inkarnation nach dem Johannesevangelium – Maria, die Neue Eva: Eva wird im Buch Genesis (alte Schöpfung) als „Frau“ bezeichnet. Im Johannesevangelium (neue Schöpfung) wird Maria beim Hochzeitsfest von Kana in Galiläa „Frau“ genannt (Joh 2,4). Niemals sollten Sie davon ausgehen, dass Christus, als Maria Jesus beim Hochzeitsfest von Kana sagte: “sie haben keinen Wein”, ihr zeigt, dass er sie nicht respektiert, indem er sie “Frau” nennt. Weit davon entfernt. Die Verwendung des Wortes “Frau” impliziert, dass Maria die Neue Eva ist.
  • Die Inkarnation nach dem Johannes-Buch der Offenbarung ~ Maria, die „Frau“: Maria ist der neue Vorabend der neuen Genesis (Johannesevangelium) und der neue Vorabend der letzten Erholung (Himmel). So sehen wir sie als die ‚Frau ‘des Buches der Offenbarung, die im Begriff ist, einen Sohn zu gebären, der die Welt regieren würde:„ Ein großes Zeichen erschien im Himmel: eine Frau, die mit der Sonne bekleidet ist, mit dem Mond unter ihren Füßen und einer Krone von zwölf Sternen auf ihrem Kopf. Sie war schwanger und schrie vor Schmerz auf, als sie gebären wollte. Dann erschien ein anderes Zeichen im Himmel: ein riesiger roter Drache mit sieben Köpfen und zehn Hörnern und sieben Kronen auf seinen Köpfen. Sein Schwanz fegte ein Drittel der Sterne vom Himmel und warf sie auf die Erde. Der Drache stand vor der Frau, die gerade gebären wollte, damit er ihr Kind in dem Moment verschlingen konnte, in dem er geboren wurde. Sie gebar einen Sohn, ein männliches Kind, das alle Nationen mit einem eisernen Zepter regieren wird. Und ihr Kind wurde zu Gott und zu seinem Thron geschnappt. Die Frau floh in die Wildnis an einen Ort, den Gott für sie vorbereitet hatte… “(Offb 12:1-6, Hervorhebung von mir).
  • Die Inkarnation nach St. Paul ~ Mary, der „Frau“, bringt Gottes eingeborenen Sohn hervor: St. Paul nennt Mary „Frau“, wenn er ihre Mutterschaft des Sohnes des Vaters beschreibt. Im Höhepunkt der menschlichen Geschichte, d.h. der Inkarnation, wurde der Sohn von einer Frau geboren, um unsere frühere Sohnschaft wiederherzustellen, die durch Sünde und Tod korrumpiert wurde: „Aber als die festgelegte Zeit vollständig gekommen war, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau, geboren nach dem Gesetz, um diejenigen nach dem Gesetz zu erlösen, damit wir die Sohnschaft erlangen “(Gal 4: 4).

Wie hat Christus die neue Schöpfung vollbracht?

  • Jesus, der Gott war, entäußerte sich: Das gesamte Geheimnis der Inkarnation des Sohnes liegt in der Tatsache, dass das in dieser menschlichen Natur handelnde Subjekt, als Jesus die menschliche Natur annahm, immer noch göttlich war.
  • Gott der Sohn entäußerte sich und nahm die menschliche Natur mit all ihren Grenzen an (Phil 2: 6-8). Er nahm die Form eines Sklaven an und lebte selbst unter uns: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns“ (Joh 1:14).
  • Die Entäußerung seiner selbst ist eine authentische Handlung Jesu. Er unterwarf sich den Grenzen des menschlichen Zustands und starb wirklich in seiner menschlichen Natur. Papst Benedikt XVI. Lehrt lehrt, dass Jesus „in den Abgrund des Todes, in die Nacht der Verlassenheit und in die Verwüstung der Wehrlosen hinabgestiegen ist. Er wagte diesen Sprung als Akt der Liebe Gottes zu den Menschen “(Jesus von Nazareth, 38).
  • Jesus hat die Menschheit durch das „Verfahren der Umkehrung“ wiederhergestellt: Warum wurde der Sohn Mensch um die Menschheit zu retten? Die Kirchenväter nannten Gottes Methode “das Verfahren der Umkehrung”.
  • Wenn zum Beispiel ein Schaf in einen Brunnen fällt, muss man ihm folgen und es dann umkehren, um es herauszubekommen.
  • Die Inkarnation ist das Instrument, durch das Gott diesen Vorgang der Umkehrung erfüllt hat: Gott wird Mensch, damit der Mensch „Gott“ werden kann. Papst Benedikt XVI. fasst dieses Konzept zusammen, indem er lehrt, dass Jesus „die gesamte Geschichte von Anfang an rekapitulieren muss – von Adam an; er muss das Ganze durchmachen, leiden, um es zu verwandeln “(Jesus von Nazareth, 26).
  • Jesus schuf die Menschheit neu, indem er den Fluch der Sünde umkehrte: Jesus Christus kann nicht sündigen, weil das Subjekt, das in seiner menschlichen Natur handelt, die zweite Person der Dreifaltigkeit ist. Dies bedeutet nicht, dass Jesus keine echte wahrhaftige menschliche Freiheit hatte. Dieser freie Wille unterlag jedoch seinem göttlichen Willen. Deshalb kann und konnte Jesus nicht sündigen.
  • Der freie Wille bei Maria hingegen ist menschlich und mit wahrhaftiger Freiheit ausgestattet. Gott verhinderte jedoch die Erbsünde in ihr und sie beschloss, nicht zu sündigen. Obwohl sie ohne Erbsünde gezeugt wurde, hatte Maria immer noch einen wahrhaftigen freien Willen, den sie bis zum Ende ihres Lebens gemäß Gottes Geboten benutzte.
  • Durch die Annahme einer wahrhaftigen menschlichen Natur ohne Sünde kehrte Jesus, der Neue Adam, den Fluch der Sünde in seinem Körper um. Indem Maria, die Neue Eva, ohne Erbsünde erschaffen wurde und sich entschied, nicht zu sündigen, wenn sie ihre Freiheit nutzte, kehrte sie auch den Fluch der Sünde in ihrem Körper um.
  • Jesus schuf die Menschheit neu, indem er den Fluch des Todes umkehrte: Nach der Tradition der katholischen Kirche, des Lehramtes und der Heiligen Schrift ist die Sünde die Ursache für den Tod des Menschen.
  • Zu Beginn erschuf Gott Adam und Eva in einem Zustand ursprünglicher Gerechtigkeit. Er erschuf sie, um nicht zu sündigen und nicht zu sterben.
  • Durch die Sünde führten Adam und Eva den Tod ein. Daher gingen Christus (der neue Adam) und Maria (die neue Eva) genau den gleichen Weg wie Adam und Eva, nur um von den Toten (Jesus) aufzustehen und in den Himmel (Maria) aufgenommen zu werden.
  • In dieser Hinsicht lehrt der Katechismus, dass „Jesus wie alle Menschen den Tod erlebte und sich in seiner Seele den anderen im Reich der Toten anschloss. Aber er stieg dort als Erlöser herab und verkündete den dort inhaftierten Geistern die Frohe  Botschaft“(CCC, 632).
  • Wie der Brief an die Hebräer lehrt: „Aber wir sehen Jesus, der für eine Weile niedriger gemacht wurde als die Engel, gekrönt von Herrlichkeit und Ehre wegen des Leidens des Todes, damit er durch die Gnade Gottes schmecken kann den Tod für alle “(Hebräer 2: 9).
  • Schließlich, wie der „Lebende“ im Buch der Offenbarung sagt: „Ich bin gestorben, und siehe, ich bin für immer am Leben“ (Offb 1:18).
  • Jesus hat die Menschheit durch seinen Tod und seine Auferstehung wieder erschaffen: Jesus hat die neue Schöpfung vollbracht, als er starb und von den Toten auferstanden ist. Im Buch Genesis ruhte Gott am Sabbat, nachdem er die Welt in sechs Tagen erschaffen hatte. Jesus ruhte am Sabbat (Samstag) im Grab, nachdem er die Welt durch seinen Tod neu erschaffen hatte. Gott schuf die Menschheit am ersten Tag; Jesus ist am ersten Tag von den Toten auferstanden, um die Menschheit neu zu erschaffen. Der Katechismus bemerkt zu Recht: „Der Zustand des toten Christus ist das Geheimnis des Grabes und der Abstieg in die Hölle. Es ist das Geheimnis des Karsamstags, wenn Christus, der im Grab liegt, Gottes große Sabbatruhe nach der Erfüllung der Errettung des Menschen offenbart, die dem gesamten Universum Frieden bringt “(CCC, 624).
  • Jesus erschuf die Menschheit wieder, indem er seinen Körper und seine Seele nach der Auferstehung vereinte: Obwohl der Körper und die Seele Jesu zum Zeitpunkt seines Todes am Kreuz getrennt waren, waren sie immer noch der Körper und die Seele der zweiten Person der Dreifaltigkeit, des Sohnes.
  • Der Leib und die Seele Jesu wurden im Moment seiner Auferstehung wieder vereint, wodurch die neue Schöpfung vollbracht wurde. Im vierten Jahrhundert schreibt der heilige Gregor von Nyssa: „Gott [der Sohn] hat den Tod nicht daran gehindert, seine Seele gemäß der notwendigen Ordnung der Natur von seinem Körper zu trennen, sondern sie in der Auferstehung wieder miteinander vereint, so dass er selbst könnte in seiner Person der Treffpunkt für Tod und Leben sein, indem er die durch den Tod hervorgerufene Zersetzung der Natur in sich selbst aufhält und so zur Quelle der Wiedervereinigung für die getrennten Teile wird “(Oratio Catechetica, 16).
  • Jesus stellte die Menschheit wieder her, indem er den Fluch der Verwesung umkehrte: Der Tod Jesu Christi am Kreuz war real; es setzte seiner irdischen Existenz ein Ende.
  • Aber der Leib Jesu, der den Tod erlebt hat, hat nie aufgehört, der Leib Gottes, des Sohnes, zu sein. Daher war der Körper Jesu keine sterbliche Leiche wie andere und konnte folglich keine Verwesung erfahren. Der heilige Thomas von Aquin lehrt, dass die „göttliche Kraft den Leib Christi vor Verwesung bewahrt hat“ (STh III, 51, 3).
  • Jetzt können wir diese Worte aus Psalm 16 verstehen, wie in der Apostelgeschichte umschrieben: „Mein Fleisch wird in Hoffnung wohnen. Denn du wirst meine Seele nicht dem Hades überlassen und deinen Heiligen keine Verderbnis sehen lassen “(Ps 16: 9-10, Apostelgeschichte 2: 26-27).

Jesus hat uns erlöst, indem er Gott die Schuld unserer Sünde gezahlt hat

  • Als wir die Sünde in die Welt einführten, schufen wir eine unendliche Distanz zwischen uns und Gott. Eine solche Distanz ist unendlich, weil alles in Gott unendlich ist. Seine Barmherzigkeit ist unendlich, seine Liebe ist unendlich, sein Leben ist unendlich – alle Eigenschaften Gottes sind unendlich. Unsere Sünde beleidigt daher Gott unendlich.
  • Mittler des Alten Testaments: Kein Mensch im Alten Testament hätte jemals die unendliche Lücke zwischen Mensch und Gott füllen können, weil alle Mittler bloße Menschen waren und daher nicht zum unendlichen Gott gelangen konnten. In diesem Sinne, wie der Psalmist schreibt: „Wahrlich, niemand kann sich selbst freikaufen oder Gott den Preis seines Lebens geben, denn das Lösegeld seines Lebens ist teuer und kann niemals ausreichen, dass er für immer weiterleben sollte. und sieh niemals die Grube “(Ps 49: 7-9).
  • Keine „parallelen“ oder „komplementären“ Retter außer Jesus: Seit Beginn der Kirche hat sie jede Tendenz abgelehnt, einen zusätzlichen Retter oder Erlöser der Welt außer Jesus Christus anzunehmen.
  • Das Handeln Gottes in der Geschichte der Menschheit unterscheidet sich nicht von den Handlungen Jesu Christi oder ergänzt diese. Der Grund dafür ist die Tatsache, dass Jesus Christus, Gott selbst, menschlich handelt. Der heilige Leo der Große sagte: „Es widerspricht ebenfalls dem katholischen Glauben, eine Trennung zwischen der Heilshandlung des Wortes als solches und der des vom Menschen geschaffenen Wortes einzuführen. Mit der Menschwerdung werden alle Heilshandlungen des Wortes Gottes immer in Einheit mit der menschlichen Natur vollbracht, die er für die Errettung aller Menschen angenommen hat. Das eine Subjekt, das in den beiden Naturen menschlich und göttlich wirkt, ist die einzige Person des Wortes “(Tomus ad Flavianum: DS 294).
  • Papst Benedikt XVI. fügt hinzu: „Daher wurde die Theorie, die dem Logos (dem Wort) als solchem in seiner Göttlichkeit auch nach der Inkarnation eine Heilsaktivität zuschreiben würde, ‘zusätzlich’ oder ‘jenseits’ der Menschheit Christi ausgeübt ist nicht mit dem katholischen Glauben vereinbar. “ (Dominus Iesus, 10)
  • Der heilige Paulus hat bereits gesagt: „Denn Gott war erfreut, dass seine ganze Fülle in ihm wohnte“ (Kol 1:19).
  • Als Zusammenfassung dieser Theologie schreibt der heilige Paulus an Timotheus: „Denn es gibt einen Gott; Es gibt auch einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, den Mann Jesus Christus, der sich als Lösegeld für alle gab “(1 Tim 2:5-5).
  • Keine „anderen“ Retter außer Jesus: Neben dem Fehlen von „parallelen“ oder „komplementären“ Rettern ist Jesus Christus der einzige Retter der Welt.
  • Neuere theologische Gedanken versuchen in jeder Hinsicht zu leugnen, dass Jesus Christus wirklich alles in seiner Person umfassen könnte, was Gott in der Welt tun möchte. Diese Tendenzen verstehen die Natur der Inkarnation nicht. Papst Benedikt XVI. sagt diesbezüglich: „Die These, die die Einheit und heilsame Universalität des Geheimnisses Jesu Christi leugnet, wird ebenfalls vorgebracht. Eine solche Position hat keine biblische Grundlage. Tatsächlich muss die Wahrheit von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, dem Herrn und einzigen Erlöser, der durch das Ereignis seiner Inkarnation, seines Todes und seiner Auferstehung die Heilsgeschichte zur Erfüllung gebracht hat und die in ihm ihre Fülle und ihr Zentrum hat, sein fest geglaubt als ein konstantes Element des Glaubens der Kirche “(Dominus Iesus, 13.
  • Jesus, der einzige Mittler zwischen dem Vater und uns: Nur Jesus Christus kann es tun!!
  • Der Brief an die Hebräer, in dem das Konzept der Vermittlung erläutert wird, besagt, dass die Priester im Alten Testament „einem Abbild und einen einem Schatten des himmlischen Heiligtums dienen… Aber so wie es ist, hat Christus einen Dienst erhalten, der ebenso viel ausgezeichneter ist als der alte Bund, den er vermittelt, ist er besser, da er auf besseren Verheißungen beruht “(Hebr 8: 5-6).
  • Der heilige Paulus gibt eine Zusammenfassung dieser Theologie, indem er sagt: „Denn Gott war erfreut, dass seine ganze Fülle in ihm wohnte und durch ihn alle Dinge, ob Dinge auf Erden oder Dinge im Himmel, mit sich selbst versöhnte, indem er Frieden schloss durch sein Blut, vergossen am Kreuz “(Kol 1: 19-20).
  • Inwiefern ist Jesus der einzige Mittler zwischen dem Vater und uns?: Jesus ist der Mittler zwischen dem Vater und der Menschheit, nicht in dem Sinne, dass Jesus irgendwo zwischen dem Vater und uns „schwebt“.
  • Jesus Christus ist dem Vater in seiner Göttlichkeit und uns in seiner Menschlichkeit gleich. Jesus war auf der gleichen Ebene von beiden und vereinte sie in seiner Person. Er war in der Lage, die Kluft zwischen dem Vater und der Menschheit zu überwinden.
  • Nur weil er göttlich ist, hat Jesus Christus dem Vater die Schuld der Sünde der Menschheit bezahlt. Dies nennen wir „Erlösung“. Aber wie hat Jesus das gemacht?
  • Jesus bezahlte die Schuld gegenüber dem Vater in seinem frühen Leben: Als Jesus auf den Straßen Jerusalems umherging, war es Gott, der auf diesen Straßen ging, aber in seiner menschlichen Natur. Als Jesus auf dem Wasser ging, ging Gott auf dem Wasser, aber in seiner menschlichen Natur. Als Jesus weinte, weinte Gott? Ja, aber er tat es in seiner menschlichen Natur. Als Jesus am Kreuz starb, starb Gott am Kreuz? Ja, aber er tat dies in seiner menschlichen Natur, nicht in seiner göttlichen Natur; Er kann nicht in seiner göttlichen Natur sterben.
  • Somit ist die Inkarnation der erste Schritt, um den Menschen mit dem Göttlichen zu vereinen, und deshalb sieht uns der Vater „anders“ an.
  • Tatsächlich übernahm der dem Vater gleichgestellte Sohn unseren Zustand und „überließ dem Vater keine Wahl“, um die menschliche Natur zurückzugewinnen.
  • Papst Franziskus fasst diese Theologie zusammen, indem er sagt: „Damit wir ihn kennen, annehmen und ihm folgen können, hat der Sohn Gottes unser Fleisch angenommen. Auf diese Weise sah er den Vater auch menschlich im Rahmen einer Zeitreise. Christlicher Glaube ist Glaube an die Inkarnation des Wortes und seine körperliche Auferstehung; Es ist der Glaube an einen Gott, der uns so nahe steht, dass er in unsere menschliche Geschichte eingetreten ist “(Lumen Fidei, 18).
  • Jesus bezahlte die Schuld gegenüber dem Vater, als er ans Kreuz genagelt wurde: Der heilige Paulus lehrte, dass Jesus, als er ans Kreuz genagelt wurde, die Schuld bezahlte, die wir dem Vater von Anfang an bis jetzt schuldeten.
  • Das Heil Christi ist von Natur aus erlösend, weil Jesus uns nicht nur gerettet, sondern auch unsere ewige Schuld gegenüber dem Vater bezahlt hat. In dem Brief an die Epheser lesen wir: „Jetzt aber seid ihr, die ihr einst in der Ferne wart, in Christus Jesus, nämlich durch sein Blut, in die Nähe gekommen. Denn er ist unser Friede. Er vereinigte die beiden Teile und riss die trennende Wand der Feindschaft in seinem Fleisch nieder. Er hob das Gesetz mit seinen Geboten und Forderungen auf, um die zwei in sich zu einem neuen Menschen zu machen. Er stiftete Frieden und versöhnte die beiden durch das Kreuz mit Gott in einem einzigen Leib. Er hat in seiner Person die Feindschaft getötet“(Eph 2 : 13-16).
  • Der heilige Paulus sagt auch: „Christus hat uns alle unsere Sünden vergeben, nachdem er die Anklage wegen unserer gesetzlichen Verschuldung aufgehoben hat, die gegen uns stand und uns verurteilte. Er hat es weggenommen und ans Kreuz genagelt “(Kol 2: 13-14).
  • Der heilige Petrus beschreibt das Leiden Jesu am Kreuz als Grund für unsere Erlösung: „Wer selbst hat unsere Sünden in seinem Körper auf dem Baum getragen, damit wir, die für Sünden tot sind, zur Gerechtigkeit leben können; und durch wessen Wunde du wurdest geheilt“ (1 Pietr 2:24).
  • In diesem Sinne lehrt der Brief an die Hebräer, dass Jesus durch sein Opfer „ein für alle Mal in das Heiligtum eingetreten ist und nicht das Blut von Ziegen und Kälbern [wie im Alten Testament], sondern sein eigenes Blut genommen hat, um so eine ewige Erlösung zu bewirken“(Hebr 9:12).
  • Schließlich fasst das Buch der Offenbarung diese Theologie zusammen, indem es sagt: „Sie sind es wert, die Schriftrolle zu nehmen und ihre Siegel zu öffnen, weil sie getötet wurden, und mit ihrem Blut haben sie für Gott Personen aus jedem Stamm, jeder Sprache, jedem Volk und jeder Nation gekauft.“ (Offb 5:9).
  • Jesus bezahlte die Schuld gegenüber dem Vater, als er als siegreicher Gott in die Hölle hinabstieg: Jesus Christus starb wirklich und ging in das Reich der Unterwelt, aber nur als siegreicher Gott.
  • Im Buch der Offenbarung sagt der auferstandene Herr zu Johannes: „Fürchte dich nicht, ich bin der Erste und der Letzte und der Lebende; Ich bin gestorben und siehe, ich bin für immer am Leben und ich habe die Schlüssel des Todes und des Hades “(Offb 1: 17-18, Hervorhebung von mir). Das Halten der Schlüssel von Tod und Hades zeigt an, dass Jesus als siegreicher Gott in die Hölle hinabstieg und nicht der Hölle unterworfen war, wie alle anderen Menschen, die auf Gottes Erlösung „warteten“.
  • Der heilige Paulus erklärt den Ephesern diese Theologie, indem er bestätigt, dass Jesus „in die unteren Teile der Erde hinabgestiegen ist. Wer herabgestiegen ist, der ist auch weit über alle Himmel aufgestiegen “(Eph 4: 9-10).
  • Der Prophet Jesaja fasst diese Theologie zusammen, indem er voraussieht, wie Jesus Christus „sein Leben bis zum Tod preisgab und zu den Abtrünnigen gezählt wurde. Denn er trug die Sünde vieler und trat für die Abtrünnigen ein “(Jes 53:12).
  • Jesus bezahlte die Schuld gegenüber dem Vater, als er aufstand und in den Himmel aufstieg: Als Jesus aufstand und in den Himmel aufstieg, stieg Gott selbst in den Himmel auf? Ja, aber in seiner menschlichen Natur.
  • Jesus Christus sitzt jetzt zur Rechten des Vaters auf eine andere Weise als vor der Menschwerdung. Vor der Menschwerdung hatte der Sohn keine menschliche Natur. Nach der Menschwerdung, seiner Auferstehung und dem Aufstieg in den Himmel wurde die auferstandene menschliche Natur Jesu ein Teil der Dreifaltigkeit.
  • Jesus hat seine Menschlichkeit nach seiner Himmelfahrt nicht auf Erden gelassen. Parallel dazu lehrt der Katechismus: „In seinem auferstandenen Körper geht er vom Todeszustand in ein anderes Leben jenseits von Zeit und Raum über. Bei der Auferstehung Jesu ist sein Körper von der Kraft des Heiligen Geistes erfüllt: Er teilt das göttliche Leben in seinem herrlichen Zustand, so dass der heilige Paulus sagen kann, dass Christus „der Mann des Himmels“ ist. “(CCC, 646)
  • Jesus bezahlte die Schuld gegenüber dem Vater, indem er in seiner auferstandenen menschlichen Natur mit dem Vater dort war: „Gott aber, der reich ist an Erbarmen, hat uns, die wir infolge unserer Sünden tot waren, in seiner großen Liebe, mit der er uns geliebt hat, zusammen mit Christus lebendig gemacht. Aus Gnade seid ihr gerettet. Er hat uns mit Christus Jesus auferweckt und uns zusammen mit ihm einen Platz in den himmlischen Bereichen gegeben, um in den kommenden Zeiten den überfließenden Reichtum seiner Gnade zu zeigen, in Güte an uns durch Christus Jesus. Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, nicht aus eigener Kraft – Gott hat es geschenkt -, nicht aus Werken, damit keiner sich rühmen kann “ (Epheser 2: 4-9)
  • Jesus bezahlte die Schuld gegenüber dem Vater, als wir individuell sterben und von Christus gerichtet werden: Jesus „kann für alle Zeiten diejenigen retten, die sich durch ihn Gott nähern, da er immer lebt, um für sie einzutreten“ (Hebr 7:25). „Denn Christus ist nicht in ein mit Händen gemachtes Heiligtum eingetreten… sondern in den Himmel selbst, um jetzt in der Gegenwart Gottes in unserem Namen zu erscheinen“ (Hebr 9:24).
  • Die menschliche Natur, die Jesus aus dem Mutterleib der Jungfrau Maria genommen und als Heilsinstrument verwendet hat, ist jetzt für immer bei Gott dem Vater und dem Heiligen Geist.
  • Jedes Mal, wenn ein Mensch stirbt und sich dem Vater nähert, sieht der Vater zwei Dinge: Einerseits sieht er einen Sünder in unendlicher Entfernung von Gott; anderen Seite Andererseits sieht der Vater die auferstandene menschliche Natur Jesu.
  • Was ist stärker – das Böse, das uns vom Vater distanziert, oder die Liebe zwischen dem Vater und dem Sohn, der jetzt unsere auferstandene menschliche Natur trägt? Die Liebe zwischen Vater und Sohn ist viel stärker als die Sündhaftigkeit der Menschheit.
  • Daher haben wir aufgrund der auferstandenen menschlichen Natur Jesu wieder Zugang, um am göttlichen Leben Gottes teilzuhaben. Jetzt sieht der Vater auf jeder Person ein Zeichen mit der Aufschrift “erlöst und bezahlt durch das Blut Jesu”.
  • Die Erlösung Christi erstreckt sich auf diejenigen, die vor seinem Tod und seiner Auferstehung gestorben sind. Weil Gott außerhalb der Zeit existiert, ist ihm der Erlösungsakt Jesu am Kreuz immer gegenwärtig: „Und wenn ihr den als Vater anruft, der jeden ohne Ansehen der Person nach seinem Tun beurteilt, dann führt auch, solange ihr in der Fremde seid, ein Leben in Gottesfurcht. hr wisst, dass ihr aus eurer sinnlosen, von den Vätern ererbten Lebensweise nicht um einen vergänglichen Preis losgekauft wurdet, nicht um Silber oder Gold, sondern mit dem kostbaren Blut Christi, des Lammes ohne Fehl und Makel. Er war schon vor der Erschaffung der Welt dazu ausersehen und euretwegen ist er am Ende der Zeiten erschienen“ (1 Petr 1, 17-20).
  • Als der gerechte Abraham starb, wurden daher die Verdienste um den Tod und die Auferstehung Jesu auf Abraham übertragen, damit er in den Himmel eintreten konnte, wie es im Lukasevangelium (Lk 16:9ff) offensichtlich ist.
  • Chronologisch gesehen geschah der Tod und die Auferstehung Jesu rechtzeitig; metaphysisch und ontologisch war es immer in der Dimension Gottes präsent.
  • Der Brief des heiligen Paulus an die Kolosser bestätigt, dass alles von Christus rekapituliert und erlöst werden muss, ob auf Erden oder im Himmel: „Denn Gott wollte mit seiner ganzen Fülle in ihm wohnen, 20 um durch ihn alles auf ihn hin zu versöhnen. Alles im Himmel und auf Erden wollte er zu Christus führen, der Frieden gestiftet hat am Kreuz durch sein Blut“ (Kol 1: 19-20).
  • Fazit: Marias Gegenwart im Geheimnis der Erlösung! Jesus wurde im Mutterleib der Jungfrau Maria nach den Gesetzen der Schwangerschaft empfangen. Er wuchs in ihrem Leib, so wie alle Kinder im Mutterleib wachsen. Weil die menschliche Natur Jesu das Instrument unserer Errettung war und weil Maria ihm diese Natur gab, ist es gegen Gottes Plan, Marias Rolle im Geheimnis unserer Errettung zu ignorieren. Ihre Rolle bei der Erlösung ihres Sohnes ist ewig.