Chapter 3: Incarnation, Salvation, Redemption

Chapter 3: Incarnation, Salvation, Redemption

God is not “Weak” for Allowing Evil  

  • Focusing on God’s wisdom and goodness, not only on his power: When it comes to the presence of evil, we often accuse God of not being powerful enough and we forget his wisdom and goodness.
  • Could God have created a perfect world? Yes, because God is infinitely powerful and there is nothing impossible to him. Yet, in his infinite wisdom, God freely created a world in a state of journeying toward its ultimate perfection.
  • Through God’s divine providence, angels and humans must freely choose to achieve their destiny. Above all, keep in mind that God would have never allowed evil to exist in the world if he “were not so all-powerful and good as to cause good to emerge from evil itself” (St. Augustine, Enchiridion 3, 11).
  • In mysterious ways, God guides all creation to attain its salvation despite the presence of evil.
  • Christ’s Incarnation does it all: God had the Incarnation in mind when he created the world.
  • In recent theological thought, many tried to place Christ’s Incarnation as an action parallel to other actions that God performed for the salvation of humanity. In other words, some new trends place Jesus’ work as a parallel one to many other gurus in the history of the world. This conviction contradicts the Catholic faith.
  • God cannot logically have two or more plans. In this regard, Pope Benedict XVI strongly states: “It must therefore be firmly believed as a truth of Catholic faith that the universal salvific will of the One and Triune God is offered and accomplished once for all in the mystery of the incarnation, death, and resurrection of the Son of God” (Dominus Iesus, 14).
  • Positive elements in other religions share in the universality of Christ’s Incarnation: The fact that Christ is the only savior and established only the Catholic Church, does not exclude the existence of truthful elements in other religions.
  • However, these elements share in one and the same source of Christ’s universal salvation; they cannot be considered parallel to or completing of it.
  • On this subject, Vatican II comments, “the unique mediation of the Redeemer does not exclude, but rather gives rise to a manifold cooperation which is but a sharing in this one source” (Lumen Gentium, 62). St. John Paul II elaborated this concept further by saying, “Although participated forms of mediation of different kinds and degrees are not excluded, they acquire meaning and value only from Christ’s own mediation, and they cannot be understood as parallel or complementary to his” (Redemptoris Missio, 5).

The Jewish Expectation of Christ

  • Jews are the chosen people in transition to become the Church: The Jewish people were expecting a political Messiah as a king who defeats Israel’s enemies. God coming in the flesh is not what Israel was waiting for. For the Jews, God is transcendent and cannot become human.
  • Jews are still the chosen people of God, but only in transition to become the new people of God, the Church. They are the shadow, while the Church is the reality. Reality and shadows co-exist and fulfill each other.
  • Describing the Jews’ identity, St. Paul says that they “are descended from the patriarchs, and from their flesh and blood came Christ who is above all, God for ever blessed! Amen” (Rom 9:5).
  • Christ’s Incarnation rooted in Jewish expectations: The Incarnation of the Second Person of the Trinity, Jesus Christ, is not an isolated act in our history. God did not just say, “I am coming down to save humanity.”
  • The progressive historical Revelation of God to the Jewish people culminated in the Incarnation.
  • Accepting God’s plan at the Annunciation, Mary made the Incarnation possible in a way that is unprecedented, irrevocable, unrepeatable, irreplaceable. It was not a magical event; it was the Holy Spirit who executed the Incarnation as all elements of nature served God’s purpose.
  • The Catholic Church rejects re-incarnation: The Incarnation of the Second Person of the Blessed Trinity happened in the womb of the Virgin Mary, once for all. It is a unique event in which God the Son himself assumed a true human nature.
  • The Catholic Church rejects belief in reincarnation: no human person will ever return after death in a different body or as an animal. All belief in the human person returning from death to life in different forms or in a different life are false.

The Nature of Christ’s Incarnation

  • To approach the mystery of the Incarnation, we need to differentiate between the concept of nature and that of person.
  • Nature is a general concept that includes a multitude of persons that fall under that category. For example, when I say the word “woman,” all the women of the earth are included in this concept.
  • Nature is a universal reality that includes many different individual entities that share that same nature. Therefore, when I say the word “God,” I am indicating his Divine Nature, his essence, his substance, his being, or his entity.
  • The term person, on the other hand, is an entity that individualizes a certain nature. So, when I say “woman,” I indicate a nature, but when I say “Mary,” I am individualizing the nature of woman in that specific individual of Mary.
  • The person is a nature made concrete, and therefore it has a name.
  • Even though “nature” is a universal concept encompassing many persons, it is still differently individualized in different persons.
  • In other words,  the term “woman” is equally applied to Mary and Theresa, yet they both each make the nature of woman concrete in one of two different ways.
  • Three Persons but One Nature in God: When I say “Father” or “Son” or “Holy Spirit,” I am pointing to the different Persons within the One Divine Nature of God.
  • They each make concrete the same Divine Nature in Three different personal properties.
  • This presents the ultimate dimension of God’s mystery: three different Divine Persons individualize the same Divine Nature, but in three different ways without being three different “Gods.”
  • Hypostatic Union in Christ: The Greek word hypostasis basically means “what lies beneath the substance,” that is, person.
  • In the amazing event of the Incarnation, the Church called the union between the Son and His human nature taken from Mary, the hypostatic union.
  • Jesus Christ is one Divine Person, not two persons. He is a Divine Person with a fully Divine Nature and a fully human nature.
  • Jesus Christ is God in his Divine Nature and man in his human nature. Both natures are united in the one Person of the Son.
  • This union is irrevocable and eternal: even though the Son entered once into our world, uniting to himself a human nature, this union will last forever.
  • Now, Jesus’ risen human nature will always be his own nature and for ever in the bosom of the Trinity. A new element has been added to the Trinity since the Incarnation: the human nature of the Son.
  • Hypostatic Union in Christ is different from God’s past entrance in history: Pope Benedict XVI emphasizes that the hypostatic union in Christ is more than just  a mere appearance of God in history like other interventions in the past. In fact, here God the Son took on a human nature and made it his own authentically. It is a “metaphysical emptying of the historical Incarnation of the Eternal Logos” (Dominum Iesus, 4).  
  • Hypostatic Union shows the difference between mere human actions and Christ’s actions: When I walk or talk as myself, I am a human person acting in a human nature using human faculties.
  • In the case of Christ, the person acting is divine, but his actions were taking place in a fully human nature with all human faculties. Consequently, all his actions become the actions of God himself in history.
  • The transcendent God was authentically active in history, even though the very nature of this union remains unfathomable to the human mind. Here is how Pope Benedict XVI summarizes this theology: “Therefore, the words, deeds, and entire historical event of Jesus, though limited as human realities, have nevertheless the divine Person of the Incarnate Word, ‘true God and true man’ as their subject. For this reason, they possess in themselves the definitiveness and completeness of the revelation of God’s salvific ways, even if the depth of the divine mystery in itself remains transcendent and inexhaustible” (Dominus Iesus, 6).
  • Hypostatic Union shows how Jesus re-unites the Divine and the human in his Person: In the Incarnation, God the Son assumed a full human nature without ceasing to be God.
  • Jesus Christ is equal to the Father and the Holy Spirit in his divinity and equal to us in his humanity (except sin). Jesus’ human nature is true and authentic. The brilliant theologian St. Gregory Nazianzen summarized the true humanity of Jesus in this way: “What has not been assumed has not been healed.” In this sense also, St. Paul says, “For in Christ all the fullness of the Deity lives in bodily form” (Col 2:9).
  • To save humanity, Jesus had to have an authentic human soul and an authentic human body. They both were united to his Person as the Son, the Second Person of the Blessed Trinity. Pope Benedict XVI eloquently describes this theological truth by saying, “Jesus has to enter into the drama of human existence, for that belongs to the core of his mission; he has to penetrate it completely, down to its uttermost depths, in order to find the ‘lost sheep,’ to bear it on his shoulders, and to bring it home” (Jesus of Nazareth, 26).
  • Pope Benedict XVI’s statement is really an explanation of John 1:14: “And the Word became flesh and dwelt among us.” In fact, the Greek expression “dwelt among us” literally means “he put his tent among ours.”
  • Jesus Christ’s emptying of himself and taking the form of a servant is a true and authentic entrusting of himself to the complex and frail human condition (See Philippians, 2).

Jesus Christ is Fully Divine

  • Arius denied the divinity of Christ in the 4th century. The Church condemned his theory by confirming that the Incarnation is a movement from above: Jesus Christ is consequently God the Son himself who became fully human.
  • Jesus’ divinity was NOT transformed into humanity: The Incarnation, being a movement from above of the Son to take on a human nature, does not imply that Jesus ceased to be God. God cannot change or be transformed into anything different from who he is; he just took on a new element, which is the humanity of the Son.
  • Jesus is NOT a “semi-God”: Jesus Christ is equal in divinity to the Father and the Holy Spirit. Since the Divine Nature is one and the same, all three Divine Persons equally share in that nature. Therefore, there is no room for one Divine Person to be less divine then the other two. 
  • Jesus was NOT just a wonderful man who was adopted by GodIn the first centuries of the Church, Adoptionism taught that Jesus Christ was a wonderful man who was adopted by God as his Son at the time of his baptism. When Jesus received the Holy Spirit at baptism, argues Adoptionism, he was adopted by God to be a type of “superman.” Adoptionism denied that Jesus is divine by nature. The Church rejected Adoptionism because the center of her faith is the divinity of Jesus Christ: he is God.

Jesus Christ is Fully Human

  • Jesus is fully human without sin: In the 4th century, Apollinarius denied the existence of a human soul in Christ. He argued that if Jesus had a human soul he would have sinned.
  • The Church answered Apollinarius by teaching that to be fully human Jesus did not have to be sinful. In fact, sin is an element that is foreign to our nature, because it was not God’s original plan for us to sin.
  • Additionally, Jesus could not have sinned because the Person acting in his human nature is God the Son. Even though he acted humanly, the subject acting is still divine and God could not and cannot commit an act against Himself.
  • Jesus’ flesh was real: Another erroneous teaching that came up at the beginning of the Church is Docetism. Docetism denied that Jesus Christ was fully human. It taught that when God came down he was not formed in the womb of the Virgin Mary according to the laws of gestation.  Docetism believed that Jesus’ flesh is only a false and apparent flesh, and that Jesus did not suffer in the full sense of the word.
  • The Church rejected Docetism by confirming that the Motherhood of Mary is true, real, and authentic. Jesus underwent an authentic conception, growth, and birth in the womb of Mary.
  • On the other hand, if the suffering of Jesus Christ was false, the Gospels would be nothing but a lie. Because of the hypostatic union, Jesus’ suffering for the salvation of humanity is real; his death on the cross is real (he died in his human nature, but not in his divine nature); his historical resurrection from the dead to redeem humanity is real and true.

Jesus Christ is Not a Myth

  • Jesus Christ is NOT a “superstar”: There is an obvious tendency in our culture today to appreciate heroes and superstars. People are drawn to believe that the more superhuman one is, the more they are close to the divine.
  • Such common beliefs contradict the logic of the Incarnation. In fact, the more human we are, the more divine-like we are because, just by being human, we are already created in God’s image.
  • The more human we are, the more we fulfill what exactly God wanted us to be at the moment of our creation. Jesus’ being fully human restores our nature to what God intended it to be and even better. No need to be superstar; just be fully human.
  • Jesus is NOT just a legend: Today, many still reject the human dimension of salvation. The Fathers of the Church have always emphasized the importance of the Oikonomia (the economy) of salvation: it indicates the way God wanted to save us.
  • Instead of becoming man, could God have extended his hand down from heaven to save us? Yes and no. Yes, because nothing is impossible for God; no, because he did not choose that way to save us.
  • If God the Son Himself decided to become man in the womb of the Virgin Mary to save us, who are we to choose another way?
  • If God decided to honor the human nature by making that nature his own, who are we to eliminate Jesus’ humanity as an instrument of salvation?
  • Every heresy from the beginning of the Church until today is caused by a misunderstanding of the theology of Incarnation. These heresies always eliminated the cooperation between the divine dimension and the human dimension in salvation history. 

Jesus Christ’s Incarnation is a New Creation 

  • The Incarnation reveals that only the human person is created for themselves: Against modern relativism and rationalism that treat the human person like any other object of this world, the Catholic Church emphasizes the radical difference between the human person and all other creatures.
  • Only the human person is made in the image and likeness of God: when God created us at the beginning, he already envisioned us in the image of Christ. The Father was looking at Christ when he created humanity.
  • Therefore, as Vatican II emphasizes, it is impossible to understand the nature of the first man (Adam) except through the new Man, Jesus Christ. We must look at Christ in order to understand the truth about man and woman, because only “Christ, the final Adam … fully reveals man to man himself” (Gaudium et Spes, 22).
  • The Incarnation of Christ is a true self-emptying: God did not save us by remaining in heaven; he saved humanity by recreating it. He himself became human; he himself worked from within, not from without; he himself became the new Adam in the womb of the Virgin Mary, the New Eve. Christ truthfully subjected himself to the limitations of the human condition.
  • The Incarnation according to St. John ~ Jesus recreates Adam: In the Gospel of John, Jesus is called ‘the man’ by Pontius Pilate, and Mary is called ‘woman’ at the feast of Cana in Galilee.
  • Pontius Pilate prophetically presents Jesus as the ‘the man,’ the new Adam, to the crowd at the height of Jesus’ suffering, with the crown of thorns on his head (“Behold the man,” or Ecce homo). Mary, on the other hand, represents ‘woman’ when water (old creation) is changed into wine (new creation; Jn 2:4, 19:5).
  • The Incarnation according to St. Paul ~ Jesus recreates Adam on the cross: St. Paul focuses on the Person of the Son who united the divine and the human as he was hanging on the cross. It is then that Jesus recreated the old human nature. Because of sin, the old human nature was alienated from God’s plan. On the cross, Jesus transformed the old nature into a new nature: “Now in Christ Jesus, you that used to be so far apart from us have been brought very close, by the blood of Christ. For he is the peace between us, and has made the two into one and broken down the barrier which used to keep them apart, actually destroying in his own person the hostility caused by the rules and decrees of the Law. This was to create one single New Man in himself out of the two of them and by restoring peace through the cross, to unite them both in a single Body and reconcile them with God: in his own person he killed the hostility” (Eph 2:13-16).
  • The Incarnation according to St. John’s Gospel ~ Mary, the New Eve: Eve is called ‘woman’ in the book of Genesis (old creation). In the Gospel of John (new creation), Mary is called ‘woman’ at the wedding feast of Cana in Galilee (Jn 2:4). Don’t ever foolishly believe that when Mary told Jesus at the wedding feast of Cana, “they have no wine,” Christ shows her disrespect her by calling her “woman.” Far from it. Use of the word “woman”  implies that Mary is the New Eve.
  • The Incarnation according to St. John’s Book of Revelation~ Mary, the “woman”: Mary is the New Eve of the New Genesis (Gospel of John) and the New Eve of the final recreation (heaven). Thus we see her as the ‘woman’ of the Book of Revelation who is about to deliver a Son who would rule the world: “A great sign appeared in heaven: a woman clothed with the sun, with the moon under her feet and a crown of twelve stars on her head. She was pregnant and cried out in pain as she was about to give birth. Then another sign appeared in heaven: an enormous red dragon with seven heads and ten horns and seven crowns on its heads. Its tail swept a third of the stars out of the sky and flung them to the earth. The dragon stood in front of the woman who was about to give birth, so that it might devour her child the moment he was born. She gave birth to a son, a male child, who will rule all the nations with an iron scepter. And her child was snatched up to God and to his throne. The woman fled into the wilderness to a place prepared for her by God…” (Rev 12:1-6, emphasis mine).
  • The Incarnation according to St. Paul ~ Mary, the “woman,” brings forth God’s Only-Begotten Son: St. Paul calls Mary ‘woman’ when he describes her motherhood of the Father’s Son. At the culminating moment of human history, that is, the Incarnation, the Son was born of a woman in order to restore our former sonship, corrupted by sin and death: “But when the set time had fully come, God sent his Son, born of a woman, born under the law, to redeem those under the law, that we might receive adoption to sonship” (Gal 4:4).

How Did Christ Accomplish the New Creation? 

  • Jesus, being God, emptied himself: The entire mystery of the Son’s Incarnation resides in the fact that when Jesus assumed human nature, the subject acting in that human nature was still Divine.
  • God the Son emptied himself, assuming human nature with all its limitations (Phil 2:6-8). Taking the form of a slave, he himself lived among us: “And the Word became Flesh and dwelt among us” (Jn 1:14).
  • The emptying of himself is an authentic act on the part of Jesus. He submitted himself to the limitations of the human condition, truly dying in his human nature. Pope Benedict XVI teaches that Jesus “did descend into the abyss of death, into the night of abandonment, and into the desolation of the defenseless. He ventured this leap as an act of God’s love for men” (Jesus of Nazareth, 38).
  • Jesus recreated humanity through the “procedure of inversion”: Why did the Son become man to save humanity? The Fathers of the Church called God’s method “the procedure of inversion.”
  • For example, if a sheep falls into a well, to get it out one must go after it in the same way, and then reverse the procedure by taking the opposite direction.
  • The Incarnation is the instrument through which God fulfilled this procedure of inversion: God becomes man so that man can become “god.” Pope Benedict XVI summarizes this concept by teaching that Jesus “must recapitulate the whole of history from its beginnings–from Adam on; he must go through, suffer through, the whole of it, in order to transform it” (Jesus of Nazareth, 26).
  • Jesus recreated humanity by reversing the curse of sin: Jesus Christ cannot sin because the subject who is acting in his human nature is the Second Person of the Trinity. This does not mean that Jesus did not have true authentic human freedom. This free will was, however, subject to his divine will. Therefore, Jesus cannot and could not sin.
  • The subject in Mary, on the other hand, is human and was endowed with authentic freedom. However, God prevented original sin in her, and she decided not to sin. Even though she was conceived without original sin, Mary still had an authentic free will that she used according to God’s commandments until the end of her life.
  • By assuming an authentic human nature without sin, Jesus the New Adam reversed the curse of sin in his body. By being created without original sin and deciding not to sin when she used her freedom, Mary the New Eve reversed the curse of sin in her body too.
  • Jesus recreated humanity by reversing the curse of death: According to the Tradition of the Catholic Church, the Magisterium, and Holy Scriptures, sin is the cause behind the death of the human person.
  • At the beginning, God created Adam and Eve in a state of original justice; he created them not to sin and not to die.
  • By sinning, Adam and Eve introduced death. Therefore, Christ (the New Adam) and Mary (the New Eve) went the same exact way of Adam and Eve, only to rise from the dead (Jesus) and to be assumed into heaven (Mary).
  • In this regard, the Catechism teaches that “Jesus, like all men, experienced death and in his soul joined the others in the realm of the dead. But he descended there as Savior, proclaiming the Good News to the spirits imprisoned there” (CCC, 632).
  • Also, as the Letter to the Hebrews teaches: “But we see Jesus, who for a little while was made lower then the angels, crowned with glory and honor because of the suffering of death, so that by the grace of God he might taste death for everyone” (Hebrews 2:9).
  • Finally, as the “Living One” says in the Book of Revelation, “I died, and behold I am alive for evermore” (Rev 1:18).
  • Jesus recreated humanity through his death and resurrection: Jesus accomplished the new creation when he died and rose from the dead. In the book of Genesis, God rested on the Sabbath after creating the world in six days; Jesus rested in the tomb on the Sabbath (Saturday) after recreating the world through his death. God created humanity on the first day; Jesus rose from the dead on the first day to recreate humanity. The Catechism rightly observes, “The state of the dead Christ is the mystery of the tomb and the descent into hell. It is the mystery of Holy Saturday, when Christ, lying in the tomb, reveals God’s great Sabbath rest after the fulfillment of man’s salvation, which brings peace to the whole universe” (CCC, 624).
  • Jesus recreated humanity by uniting his body and soul after the resurrection: Even though Jesus’ body and soul were separated at the moment of his death on the cross, they were still the body and soul of the Second Person of the Trinity, the Son.
  • Jesus’ body and soul were reunited at the moment of his resurrection, therefore accomplishing the new creation. In the fourth century, St. Gregory of Nyssa writes,”God [the Son] did not impede death from separating his soul from his body according to the necessary order of nature, but has reunited them to one another in the Resurrection, so that he himself might be, in his person, the meeting point for death and life, by arresting in himself the decomposition of nature produced by death and so becoming the source of reunion for the separated parts” (Oratio Catechetica, 16).
  • Jesus recreated humanity by reversing the curse of corruption: The death of Jesus Christ on the cross was real; it put an end to his earthly existence.
  • But the body of Jesus that experienced death has never stopped being the body of God the Son. Therefore Jesus’ body was not a mortal corpse like others and consequently could not experience corruption. St. Thomas Aquinas teaches that the “divine power preserved Christ’s body from corruption” (STh III, 51, 3).
  • Now we can understand these words from Psalm 16, as paraphrased in Acts of the Apostles: “My flesh will dwell in hope. For you will not abandon my soul to Hades, nor let your Holy One see corruption” (Ps 16:9-10, Acts 2:26-27).

Jesus Redeemed Us by Paying the Debt of our Sin to the Father  

  • When we introduced sin into the world, we created an infinite distance between us and God. Such a distance is infinite because everything in God is infinite. His mercy is infinite, his love is infinite, his life is infinite–all the properties of God are infinite. Our sin, therefore, infinitely offends God.
  • Old Testament mediators: No human being in the Old Testament could ever have filled the infinite gap between humanity and God, because all mediators were mere human beings and therefore could not reach to the infinite God. In this sense, as the Psalmist writes, “Truly no man can ransom himself, or give to God the price of his life, for the ransom of his life is costly, and can never suffice, that he should continue to live on forever, and never see the pit” (Ps 49:7-9).
  • No “parallel” or “complementary” saviors besides Jesus: Since the Church began, she has rejected any tendency to accept any additional savior or redeemer of the world besides Jesus Christ.
  • The action of God in human history is not different from or complementary to the actions of Jesus Christ. The reason behind that is the fact that Jesus Christ, God himself, is humanly acting. St. Leo the Great said: “It is likewise contrary to the Catholic faith to introduce a separation between the salvific action of the Word as such and that of the Word made man. With the Incarnation, all the salvific actions of the Word of God are always done in unity with the human nature that he has assumed for the salvation of all people. The one subject which operates in the two natures, human and divine, is the single person of the Word” (Tomus ad Flavianum: DS 294).
  • Pope Benedict XVI adds: “Therefore, the theory which would attribute, after the incarnation as well, a salvific activity to the Logos (the Word) as such in his divinity, exercised ‘in addition to’ or ‘beyond’ the humanity of Christ, is not compatible with the Catholic Faith.” (Dominus Iesus, 10)
  • St. Paul has already stated: “For God was pleased to have all his fullness dwell in him” (Col 1:19).
  • As a summary of this theology, St. Paul writes to Timothy: “For there is one God; there is also one mediator between God and men, the man Jesus Christ, who gave himself as a ransom for all” (1 Tim 2:5-6).
  • No “other” saviors besides Jesus: Besides the absence of ‘parallel’ or ‘complementary’ saviors, Jesus Christ is the only savior of the world.
  • Recent theological thoughts try in every way to deny that Jesus Christ could really encompass in his Person everything God wants to do in the world. These tendencies don’t understand the nature of the Incarnation. Pope Benedict XVI says in this regard: “The thesis which denies the unicity and salvific universality of the mystery of Jesus Christ is also put forward. Such a position has no biblical foundation. In fact, the truth of Jesus Christ, Son of God, Lord and only Saviour, who through the event of his incarnation, death and resurrection has brought the history of salvation to fulfillment, and which has in him its fullness and center, must be firmly believed as a constant element of the Church’s faith” (Dominus Iesus, 13).
  • Jesus, the only mediator between the Father and us: Only Jesus Christ can do it!
  • The Letter to the Hebrews, explaining the concept of mediation, states that the priests in the Old Testament “serve a copy and shadow of the heavenly sanctuary… But as it is, Christ has obtained a ministry which is as much more excellent than the old as the covenant he mediates is better, since it is enacted on better promises” (Heb 8:5-6).
  • St. Paul gives a summary of this theology by saying, “For God was pleased to have all his fullness dwell in him, and through him to reconcile to himself all things, whether things on earth or things in heaven, by making peace through his blood, shed on the cross” (Col 1:19-20).
  • In what sense is Jesus the only mediator between the Father and us?: Jesus is the mediator between the Father and humanity, not in the sense that Jesus is “floating” somewhere between the Father and us.
  • Jesus Christ is equal to the Father in his divinity and equal to us in his humanity. Being on the same level of both and uniting them in his Person, Jesus was capable of smashing the gap between the Father and humanity.
  • Only because he is Divine, Jesus Christ paid the debt of humanity’s sin to the Father. This is what we call “redemption.” But how did Jesus do that?
  • Jesus paid the debt to the Father during his early life: When Jesus was walking on the streets of Jerusalem, it was God walking on those streets, but in his human nature. When Jesus walked on the water, God walked on the water but in his human nature. When Jesus cried, did God cry? Yes, but he did so in his human nature. When Jesus died on the cross, did God die on the cross? Yes, but he did so in his human nature, not in his Divine nature; he cannot die in his Divine nature.
  • Thus, the Incarnation is the first step in uniting the human with the divine, and because of it the Father looks “differently” at us.
  • In fact, the Son equal to the Father assumed our condition, “leaving no choice” to the Father to receive back the human nature.
  • Pope Francis summarizes this theology by saying, “To enable us to know, accept and follow him, the Son of God took on our flesh. In this way he also saw the Father humanly, within the setting of a journey unfolding in time. Christian faith is faith in the incarnation of the Word and his bodily resurrection; it is faith in a God who is so close to us that he entered our human history” (Lumen Fidei, 18).
  • Jesus paid the debt to the Father as he was nailed to the cross: St. Paul taught that when Jesus was nailed to the cross, he paid the debt that we owed the Father from the beginning of time until now.
  • Christ’s salvation is redemptive by nature because Jesus not only saved us, but also paid our eternal debt to the Father. We read in the letter to the Ephesians, “Now in Christ Jesus, you that used to be so far apart from us have been brought very close, by the blood of Christ. For he is the peace between us, and has made the two into one and broken down the barrier which used to keep them apart, actually destroying in his own person the hostility caused by the rules and decrees of the law. This was to create one single new man in himself out of the two of them and by restoring peace through the cross, to unite them both in a single body and reconcile them with God: in his own person he killed the hostility” (Eph 2:13-16).
  • St. Paul also says, Christ “forgave us all our sins, having canceled the charge of our legal indebtedness, which stood against us and condemned us; he has taken it away, nailing it to the cross” (Col 2:13-14).
  • Along those lines, the Letter to the Hebrews teaches that through his sacrifice, Jesus “entered once and for all into the Holy Place, taking not the blood of goats and calves [as in the Old Testament] but his own blood, thus securing an eternal redemption” (Heb 9:12).
  • Finally, the Book of Revelation summarizes this theology by saying: “You are worthy to take the scroll and to open its seals, because you were slain, and with your blood you purchased for God persons from every tribe and language and people and nation” (Rev 5:9).
  • Jesus paid the debt to the Father as he descended to hell as a victorious God: Jesus Christ truly died and went to the realm of the netherworld, but only as a victorious God.
  • In the Book of Revelation, the risen Lord says to John, “Fear not, I am the first and the last, and the living one; I died and behold I am alive for evermore, and I have the keys of Death and of Hades” (Rev 1:17-18, emphasis mine). Holding the keys of Death and Hades indicates that Jesus descended into hell as a victorious God and not as subject to hell, like all other human beings who were “waiting” for God’s redemption.
  • St. Paul explains this theology to the Ephesians by confirming that Jesus “descended into the lower parts of the earth. He who descended is he who also ascended far above all the heavens” (Eph 4:9-10).
  • The Prophet Isaiah summarizes this theology by foreseeing how Jesus Christ “poured out his life unto death, and was numbered with the transgressors. For he bore the sin of many, and made intercession for the transgressors” (Is 53:12).
  • Jesus paid the debt to the Father as he rose and ascended to heaven: When Jesus rose and ascended into heaven, did God himself ascend into heaven? Yes, but in his human nature.
  • Jesus Christ is now seated at the right hand of the Father in a way that is different from before the Incarnation. Before the Incarnation, the Son did not have a human nature. After the Incarnation, His resurrection, and ascension into heaven, Jesus’ risen human nature became a part of the Trinity.
  • Jesus did not leave his humanity on earth after his Ascension. In parallel terms, the Catechism teaches: “In his risen body he passes from the state of death to another life beyond time and space. At Jesus’ Resurrection his body is filled with the power of the Holy Spirit: he shares the divine life in his glorious state, so that St. Paul can say that Christ is ‘the man of heaven.'” (CCC, 646)
  • Jesus paid the debt to the Father just by being there in his risen human nature with the Father: “But God, who is rich in mercy, because of the great love he had for us, even when we were dead in our transgressions, brought us to life with Christ (by grace you have been saved), raised us up with him, and seated us with him in the heavens in Christ Jesus, that in the ages to come he might show the immeasurable riches of his grace in his kindness to us in Christ Jesus. For by grace you have been saved through faith, and this is not from you; it is the gift of God; it is not from works, so no one may boast.” (Ephesians 2:4-9)
  • Jesus paid the debt to the Father as we individually die and are judged by Christ: Jesus “is able for all time to save those who draw near to God through him, since he always lives to make intercession for them” (Heb 7:25). “For Christ has entered, not into a sanctuary made with hands… but into heaven itself, now to appear in the presence of God on our behalf” (Heb 9:24).
  • The human nature that Jesus took from the womb of the Virgin Mary and used as an instrument of salvation, is right now with God the Father and the Holy Spirit forever.
  • Every time a human person dies and approaches the Father, the Father sees two things: on one hand he sees a sinner at an infinite distance from God; on the other hand, the Father sees the risen human nature of Jesus.
  • Which is stronger–the evil that distances us from the Father, or the love between the Father and the Son, who now carries our risen human nature? The love between Father and Son is much stronger than the sinfulness of humanity.
  • Therefore, we again have access to share in God’s divine life because of the risen human nature of Jesus. Now the Father sees on every person a sign that reads “redeemed and paid by Jesus’ blood.”
  • The redemption of Christ is extended to those who died before his death and resurrection: Because God exists outside of time, the redemptive act of Jesus on the cross is always present before him.
  • Therefore, when the just Abraham died, the merits of the death and resurrection of Jesus were applied to Abraham so he could enter heaven, as is obvious in the Gospel of Luke (Lk 16:9ff).
  • So chronologically, the death and resurrection of Jesus happened in time; metaphysically and ontologically, it has always been present in the dimension of God.
  • The letter of St. Paul to the Colossians confirms that everything must be recapitulated and redeemed by Christ, whether on earth or in heaven: “For God was pleased to have all his fullness dwell in him, and through him to reconcile to himself all things, whether things on earth or things in heaven, by making peace through his blood, shed on the cross” (Col 1:19-20). 
  • Conclusion: Mary’s Presence in the Mystery of Salvation! Jesus was conceived in the womb of the Virgin Mary according to the laws of gestation. He grew in her womb, just as all children grow in their mothers’ wombs. Because Jesus’ human nature was the instrument of our salvation and because Mary gave him that nature, it is against God’s plan to ignore Mary’s role in the mystery of our salvation. Her role in her Son’s redemption is everlasting.



Capítulo 3: Encarnación, Salvación, Redención

Dios no es “débil” por permitir el mal

  • Centrándonos en la sabiduría y la bondad de Dios, no solo en su poder: cuando se trata de la presencia del mal, a menudo acusamos a Dios de no ser lo suficientemente poderoso y nos olvidamos de su sabiduría y bondad.
  • ¿Podría Dios haber creado un mundo perfecto? Sí, porque Dios es infinitamente poderoso y no hay nada imposible para él. Sin embargo, en su infinita sabiduría, Dios creó libremente un mundo en un estado de viaje hacia su máxima perfección.
  • A través de la providencia divina de Dios, los ángeles y los humanos deben elegir libremente alcanzar su destino. Sobre todo, tenga en cuenta que Dios nunca habría permitido que existiera el mal en el mundo si él “no fuera tan todopoderoso y bueno como para hacer que el bien emerja del mal mismo” (San Agustín, Enchiridion 3, 11).
  • De formas misteriosas, Dios guía a toda la creación para que alcance su salvación a pesar de la presencia del mal.
  • La Encarnación de Cristo lo hace todo: Dios tenía la Encarnación en mente cuando creó el mundo.
  • En el pensamiento teológico reciente, muchos intentaron ubicar la Encarnación de Cristo como una acción paralela a otras acciones que Dios realizó para la salvación de la humanidad. En otras palabras, algunas nuevas tendencias colocan el trabajo de Jesús como paralelo a muchos otros gurús en la historia del mundo. Esta convicción contradice la fe católica.
  • Dios no puede lógicamente tener dos o más planes. Al respecto, el Papa Benedicto XVI afirma enérgicamente: “Por tanto, debe creerse firmemente como verdad de la fe católica que la voluntad salvífica universal del Dios Uno y Trino se ofrece y se cumple de una vez por todas en el misterio de la encarnación, la muerte, y resurrección del Hijo de Dios(Dominus Iesus, 14).
  • Los elementos positivos en otras religiones comparten la universalidad de la Encarnación de Cristo: El hecho de que Cristo es el único salvador y estableció únicamente la Iglesia Católica, no excluye la existencia de elementos veraces en otras religiones.
  • Sin embargo, estos elementos comparten una y la misma fuente de la salvación universal de Cristo; no pueden considerarse paralelos o completados.
  • Sobre este tema, comenta el Vaticano II, “la mediación única del Redentor no excluye, sino que da lugar a una cooperación múltiple que no es más que una participación en esta única fuente” (Lumen Gentium, 62). San Juan Pablo II elaboró este concepto aún más diciendo: “Aunque no se excluyen las formas participadas de mediación de diferentes tipos y grados, adquieren significado y valor sólo de la propia mediación de Cristo, y no pueden entenderse como paralelas o complementarias a su(Redemptoris Missio, 5).

La expectativa judía de Cristo

  • Los judíos son el pueblo elegido en transición para convertirse en la Iglesia: El pueblo judío esperaba un Mesías político como un rey que derrota a los enemigos de Israel. Dios que viene en carne no es lo que Israel estaba esperando. Para los judíos, Dios es trascendente y no puede hacerse humano.
  • Los judíos siguen siendo el pueblo elegido de Dios, pero solo en transición para convertirse en el nuevo pueblo de Dios, la Iglesia. Son la sombra, mientras que la Iglesia es la realidad. La realidad y las sombras coexisten y se cumplen.
  • Al describir la identidad de los judíos, San Pablo dice que “son descendientes de los patriarcas, y de su carne y sangre vino Cristo, que es sobre todos, Dios por los siglos bendito. Amén” (Rom 9:5).
  • La Encarnación de Cristo enraizada en las expectativas judías: La Encarnación de la Segunda Persona de la Trinidad, Jesucristo, no es un acto aislado en nuestra historia. Dios no solo dijo: “Voy a bajar para salvar a la humanidad”.
  • La progresiva Revelación histórica de Dios al pueblo judío culminó con la Encarnación.
  • Aceptando el plan de Dios en la Anunciación, María hizo posible la Encarnación de una manera sin precedentes, irrevocable, irrepetible, insustituible. No fue un evento mágico; fue el Espíritu Santo quien ejecutó la Encarnación ya que todos los elementos de la naturaleza servían al propósito de Dios.
  • La Iglesia Católica rechaza la reencarnación: La Encarnación de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad sucedió en el vientre de la Virgen María, de una vez por todas. Es un evento único en el que el mismo Dios Hijo asumió una verdadera naturaleza humana.
  • La Iglesia Católica rechaza la creencia en la reencarnación: ninguna persona humana volverá después de la muerte en un cuerpo diferente o como un animal. Toda creencia en que la persona humana regresa de la muerte a la vida en diferentes formas o en una vida diferente es falsa.

La naturaleza de la encarnación de Cristo

  • Para abordar el misterio de la Encarnación, necesitamos diferenciar entre el concepto de naturaleza y el de persona.
  • La naturaleza es un concepto general que incluye a una multitud de personas que entran en esa categoría. Por ejemplo, cuando digo la palabra “mujer”, todas las mujeres de la tierra están incluidas en este concepto.
  • La naturaleza es una realidad universal que incluye muchas entidades individuales diferentes que comparten esa misma naturaleza. Por lo tanto, cuando digo la palabra “Dios”, estoy indicando su Naturaleza Divina, su esencia, su sustancia, su ser o su entidad.
  • El término persona, en cambio, es una entidad que individualiza una determinada naturaleza. Entonces, cuando digo “mujer”, indico una naturaleza, pero cuando digo “María”, estoy individualizando la naturaleza de la mujer en ese individuo específico de María.
  • La persona es una naturaleza concreta y, por tanto, tiene un nombre.
  • Aunque la “naturaleza” es un concepto universal que abarca a muchas personas, todavía se individualiza de manera diferente en diferentes personas.
  • En otras palabras, el término “mujer” se aplica por igual a María y Teresa, sin embargo, ambos concretan la naturaleza de la mujer de dos maneras diferentes.
  • Tres personas, pero una naturaleza en Dios: cuando digo “Padre” o “Hijo” o “Espíritu Santo”, estoy señalando las diferentes Personas dentro de la única naturaleza divina de Dios.
  • Cada uno de ellos concreta la misma naturaleza divina en tres propiedades personales diferentes.
  • Esto presenta la dimensión última del misterio de Dios: tres Personas Divinas diferentes individualizan la misma Naturaleza Divina, pero de tres maneras diferentes sin ser tres “Dioses” diferentes.
  • Unión hipostática en Cristo: La palabra griega hipóstasis básicamente significa “lo que se encuentra debajo de la sustancia”, es decir, persona.
  • In the amazing event of the Incarnation, the Church called the union between the Son and His human nature taken from Mary, the hypostatic union.
  • Jesucristo es una Persona Divina, no dos personas. Es una Persona Divina con una Naturaleza completamente Divina y una Naturaleza completamente humana.
  • Jesucristo es Dios en su naturaleza divina y el hombre en su naturaleza humana. Ambas naturalezas están unidas en la única Persona del Hijo.
  • Esta unión es irrevocable y eterna: aunque el Hijo entró una vez en nuestro mundo, uniendo a sí mismo una naturaleza humana, esta unión durará para siempre.
  • Ahora, la naturaleza humana resucitada de Jesús será siempre su propia naturaleza y para siempre en el seno de la Trinidad. Se ha añadido un nuevo elemento a la Trinidad desde la Encarnación: la naturaleza humana del Hijo.
  • La unión hipostática en Cristo es diferente de la entrada pasada de Dios en la historia: el Papa Benedicto XVI enfatiza que la unión hipostática en Cristo es más que una mera aparición de Dios en la historia como otras intervenciones en el pasado. De hecho, aquí Dios Hijo asumió una naturaleza humana y la hizo suya auténticamente. Es un “vaciamiento metafísico de la Encarnación histórica del Logos Eterno(Dominum Iesus, 4).
  • La unión hipostática muestra la diferencia entre las meras acciones humanas y las acciones de Cristo: cuando camino o hablo como yo mismo, soy una persona humana que actúa en la naturaleza humana usando facultades humanas.
  • En el caso de Cristo, la persona que actúa es divina, pero sus acciones se estaban produciendo en una naturaleza plenamente humana con todas las facultades humanas. En consecuencia, todas sus acciones se convierten en acciones de Dios mismo en la historia.
  • El Dios trascendente fue auténticamente activo en la historia, aunque la naturaleza misma de esta unión sigue siendo insondable para la mente humana. Así es como el Papa Benedicto XVI resume esta teología: “Por tanto, las palabras, los hechos y todo el acontecimiento histórico de Jesús, aunque limitados como realidades humanas, tienen sin embargo a la Persona divina del Verbo Encarnado, ‘verdadero Dios y verdadero hombre’ como su Por eso, poseen en sí mismos la definitiva y completa revelación de los caminos salvíficos de Dios, aunque la profundidad del misterio divino en sí mismo permanece trascendente e inagotable(Dominus Iesus, 6).
  • La Unión Hipostática muestra cómo Jesús reúne lo Divino y lo humano en su Persona: En la Encarnación, Dios Hijo asumió una naturaleza humana plena sin dejar de ser Dios.
  • Jesucristo es igual al Padre y al Espíritu Santo en su divinidad e igual a nosotros en su humanidad (excepto el pecado). La naturaleza humana de Jesús es verdadera y auténtica. El brillante teólogo San Gregorio Nacianceno resumió la verdadera humanidad de Jesús de esta manera: “Lo que no ha sido asumido no ha sido curado”. También en este sentido San Pablo dice: “Porque en Cristo vive corporalmente toda la plenitud de la Deidad” (Col 2:9).
  • Para salvar a la humanidad, Jesús tenía que tener un alma humana auténtica y un cuerpo humano auténtico. Ambos estaban unidos a su Persona como el Hijo, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. El Papa Benedicto XVI describe elocuentemente esta verdad teológica diciendo: “Jesús tiene que entrar en el drama de la existencia humana, porque eso pertenece al núcleo de su misión; tiene que penetrarlo completamente, hasta lo más profundo, para encontrar la ‘oveja perdida’, para llevarla sobre sus hombros y llevarla a casa “(Jesús de Nazaret, 26).
  • La declaración del Papa Benedicto XVI es en realidad una explicación de Juan 1:14: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. De hecho, la expresión griega “habitó entre nosotros” significa literalmente “puso su tienda entre las nuestras”.
  • El despojamiento de Jesucristo de sí mismo y la toma de la forma de siervo es una verdadera y auténtica entrega de sí mismo a la compleja y frágil condición humana (cf. Filipenses, 2).

Jesucristo es completamente divino

  • Arrio negó la divinidad de Cristo en el siglo IV. La Iglesia condenó su teoría al confirmar que la Encarnación es un movimiento desde arriba: Jesucristo es, en consecuencia, Dios el Hijo mismo que se hizo plenamente humano.
  • La divinidad de Jesús NO se transformó en humanidad: La Encarnación, siendo un movimiento desde arriba del Hijo para asumir una naturaleza humana, no implica que Jesús dejó de ser Dios. Dios no puede cambiar o transformarse en algo diferente de quien es; simplemente asumió un nuevo elemento, que es la humanidad del Hijo.
  • Jesús NO es un “semi-Dios”: Jesucristo es igual en divinidad al Padre y al Espíritu Santo. Dado que la Naturaleza Divina es una y la misma, las tres Personas Divinas comparten por igual esa naturaleza. Por lo tanto, no hay lugar para que una Persona Divina sea menos divina que las otras dos.
  • Jesús NO fue solo un hombre maravilloso que fue adoptado por Dios: En los primeros siglos de la Iglesia, el Adopcionismo enseñó que Jesucristo era un hombre maravilloso que fue adoptado por Dios como su Hijo en el momento de su bautismo. Cuando Jesús recibió el Espíritu Santo en el bautismo, argumenta Adoptionism, Dios lo adoptó para ser un tipo de “superhombre”. El adopcionismo negó que Jesús sea divino por naturaleza. La Iglesia rechazó el Adopcionismo porque el centro de su fe es la divinidad de Jesucristo: él es Dios.

Jesucristo es completamente humano

  • Jesús es completamente humano sin pecado: En el siglo IV, Apolinario negó la existencia de un alma humana en Cristo. Argumentó que si Jesús tuviera un alma humana, habría pecado.
  • La Iglesia respondió a Apolinario enseñándole que para ser completamente humano, Jesús no tenía por qué ser pecador. De hecho, el pecado es un elemento ajeno a nuestra naturaleza, porque no era el plan original de Dios que pecaramos.
  • Además, Jesús no pudo haber pecado porque la Persona que actúa en su naturaleza humana es Dios el Hijo. Aunque actuó humanamente, el sujeto que actúa sigue siendo divino y Dios no pudo ni puede cometer un acto contra Sí mismo.
  • La carne de Jesús era real: otra enseñanza errónea que surgió al comienzo de la Iglesia es el docetismo. El docetismo negó que Jesucristo fuera completamente humano. Enseñó que cuando Dios descendió, no se formó en el vientre de la Virgen María de acuerdo con las leyes de la gestación. El docetismo creía que la carne de Jesús es solo una carne falsa y aparente, y que Jesús no sufrió en el pleno sentido de la palabra.
  • La Iglesia rechazó el docetismo al confirmar que la Maternidad de María es verdadera, real y auténtica. Jesús experimentó una auténtica concepción, crecimiento y nacimiento en el seno de María.
  • Por otro lado, si el sufrimiento de Jesucristo fuera falso, los Evangelios no serían más que una mentira. Debido a la unión hipostática, el sufrimiento de Jesús por la salvación de la humanidad es real; su muerte en la cruz es real (murió en su naturaleza humana, pero no en su naturaleza divina); su histórica resurrección de entre los muertos para redimir a la humanidad es real y verdadera.

Jesucristo no es un mito

  • Jesucristo NO es una “superestrella”: existe una tendencia obvia en nuestra cultura actual a apreciar a los héroes y superestrellas. La gente se siente atraída a creer que cuanto más sobrehumano es uno, más cerca están de lo divino.
  • Tales creencias comunes contradicen la lógica de la Encarnación. De hecho, cuanto más humanos somos, más divinos somos porque, simplemente por ser humanos, ya somos creados a la imagen de Dios.
  • Cuanto más humanos somos, más cumplimos exactamente lo que Dios quería que fuéramos en el momento de nuestra creación. El hecho de que Jesús sea completamente humano restaura nuestra naturaleza a lo que Dios quiso que fuera e incluso mejor. No es necesario ser una superestrella; simplemente sé completamente humano.
  • Jesús NO es solo una leyenda: hoy en día, muchos todavía rechazan la dimensión humana de la salvación. Los Padres de la Iglesia siempre han enfatizado la importancia de la Oikonomia (la economía) de la salvación: indica la forma en que Dios quería salvarnos.
  • En lugar de convertirse en hombre, ¿podría Dios haber extendido su mano desde el cielo para salvarnos? Si y no. Sí, porque nada es imposible para Dios; no, porque él no eligió esa forma para salvarnos.
  • Si el mismo Dios Hijo decidió hacerse hombre en el seno de la Virgen María para salvarnos, ¿quiénes somos nosotros para elegir otro camino?
  • Si Dios decidió honrar la naturaleza humana haciendo suya esa naturaleza, ¿quiénes somos nosotros para eliminar la humanidad de Jesús como instrumento de salvación?
  • Toda herejía desde el comienzo de la Iglesia hasta hoy es causada por un malentendido de la teología de la Encarnación. Estas herejías siempre eliminaron la cooperación entre la dimensión divina y la dimensión humana en la historia de la salvación.

La Encarnación de Jesucristo es una Nueva Creación

  • La Encarnación revela que solo la persona humana es creada para sí misma: Contra el relativismo y el racionalismo modernos que tratan a la persona humana como cualquier otro objeto de este mundo, la Iglesia Católica enfatiza la diferencia radical entre la persona humana y todas las demás criaturas.
  • Solo la persona humana está hecha a imagen y semejanza de Dios: cuando Dios nos creó al principio, ya nos imaginó a la imagen de Cristo. El Padre estaba mirando a Cristo cuando creó a la humanidad.
  • Por lo tanto, como enfatiza el Vaticano II, es imposible comprender la naturaleza del primer hombre (Adán) excepto a través del nuevo Hombre, Jesucristo. Debemos mirar a Cristo para comprender la verdad sobre el hombre y la mujer, porque solo “Cristo, el Adán final … revela plenamente al hombre al mismo hombre(Gaudium et Spes, 22).
  • La Encarnación de Cristo es un verdadero despojamiento: Dios no nos salvó permaneciendo en el cielo; salvó a la humanidad al recrearla. Él mismo se hizo humano; él mismo trabajó desde dentro, no desde fuera; él mismo se convirtió en el nuevo Adán en el vientre de la Virgen María, la Nueva Eva. Cristo se sometió verazmente a las limitaciones de la condición humana.
  • La Encarnación según San Juan ~ Jesús recrea a Adán: En el Evangelio de Juan, Jesús es llamado ‘el hombre’ por Poncio Pilato, y María es llamada ‘mujer’ en la fiesta de Caná de Galilea.
  • Poncio Pilato presenta proféticamente a Jesús como el ‘hombre’, el nuevo Adán, a la multitud en el apogeo del sufrimiento de Jesús, con la corona de espinas en la cabeza (“He aquí el hombre” o Ecce homo). María, por otro lado, representa a la ‘mujer’ cuando el agua (la vieja creación) se convierte en vino (nueva creación; Jn. 2:4, 19:5).
  • La Encarnación según San Pablo ~ Jesús recrea a Adán en la cruz: San Pablo se centra en la Persona del Hijo que unió lo divino y lo humano mientras estaba colgado en la cruz. Es entonces cuando Jesús recrea la vieja naturaleza humana. Debido al pecado, la vieja naturaleza humana se alejó del plan de Dios. En la cruz, Jesús transformó la vieja naturaleza en una nueva naturaleza: “Ahora en Cristo Jesús, ustedes que estaban tan lejos de nosotros, han sido acercados mucho por la sangre de Cristo. Porque él es la paz entre nosotros, y ha convertido a los dos en uno y ha derribado la barrera que solía mantenerlos separados, de hecho destruyendo en su propia persona la hostilidad causada por las reglas y decretos de la Ley. Esto fue para crear un solo Hombre Nuevo en sí mismo a partir de la dos de ellos y restableciendo la paz a través de la cruz, para unirlos a ambos en un solo Cuerpo y reconciliarlos con Dios: en su propia persona mató la hostilidad “(Ef. 2:13-16).
  • La Encarnación según el Evangelio de San Juan ~ María, la Nueva Eva: Eva es llamada ‘mujer’ en el libro del Génesis (vieja creación). En el evangelio de Juan (nueva creación), María es llamada “mujer” en las bodas de Caná de Galilea (Jn 2:4). Nunca creas tontamente que cuando María le dijo a Jesús en las bodas de Caná, “no tienen vino”, Cristo le falte el respeto al llamarla “mujer”. Lejos de ahi. El uso de la palabra “mujer” implica que María es la Nueva Eva.
  • La Encarnación según el Apocalipsis de San Juan ~ María, la “mujer”: María es la Nueva Eva del Nuevo Génesis (Evangelio de Juan) y la Nueva Eva de la recreación final (el cielo). Así la vemos como la ‘mujer’ del libro del Apocalipsis que está a punto de dar a luz a un Hijo que gobernaría el mundo: “Una gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies y un corona de doce estrellas en su cabeza. Estaba embarazada y gritó de dolor cuando estaba a punto de dar a luz. Entonces apareció otra señal en el cielo: un enorme dragón rojo con siete cabezas y diez cuernos y siete coronas en la cabeza. Su cola barrió un tercio de las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra. El dragón se paró frente a la mujer que estaba a punto de dar a luz, para devorar a su hijo en el momento en que naciera. Ella dio a luz a un hijo, un niño varón, que gobernará todas las naciones con un cetro de hierro. Y su hijo fue arrebatado a Dios y a su trono. La mujer huyó al desierto a un lugar preparado por Dios para ella … “(Apoc. 12: 1-6, énfasis mío).
  • TLa Encarnación según San Pablo ~ María, la “mujer”, da a luz al Hijo Unigénito de Dios: San Pablo llama a María “mujer” cuando describe su maternidad del Hijo del Padre. En el momento culminante de la historia humana, es decir, la Encarnación, el Hijo nació de una mujer para restaurar nuestra antigua filiación, corrompida por el pecado y la muerte: “Pero cuando llegó el tiempo fijado, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que están bajo la ley, a fin de que recibamos adopción como hijos “(Gal 4:4).

¿Cómo realizó Cristo la nueva creación?

  • Jesús, siendo Dios, se despojó de sí mismo: Todo el misterio de la Encarnación del Hijo reside en el hecho de que cuando Jesús asumió la naturaleza humana, el sujeto que actuaba en esa naturaleza humana era todavía Divino.
  • Dios Hijo se despojó de sí mismo, asumiendo la naturaleza humana con todas sus limitaciones (Fil 2:6-8). En forma de esclavo, él mismo vivió entre nosotros: “Y el Verbo se hizo Carne y habitó entre nosotros” (Jn. 1:14).
  • El vaciamiento de sí mismo es un acto auténtico de Jesús. Se sometió a las limitaciones de la condición humana, muriendo verdaderamente en su naturaleza humana.El Papa Benedicto XVI enseña que Jesús “sí descendió al abismo de la muerte, a la noche del abandono y a la desolación de los indefensos. Aventuró este salto como un acto del amor de Dios por los hombres” (Jesús de Nazaret, 38).
  • Jesús recreó a la humanidad a través del “procedimiento de inversión”: ¿Por qué el Hijo se hizo hombre para salvar a la humanidad? Los Padres de la Iglesia llamaron al método de Dios “el procedimiento de inversión”.
  • Por ejemplo, si una oveja cae en un pozo, para sacarla hay que ir tras ella de la misma manera, y luego invertir el procedimiento tomando la dirección opuesta.
  • La Encarnación es el instrumento mediante el cual Dios cumplió este procedimiento de inversión: Dios se hace hombre para que el hombre se convierta en “dios”.El Papa Benedicto XVI resume este concepto enseñando que Jesús “debe recapitular toda la historia desde sus inicios – desde Adán en adelante; debe atravesarla, sufrirla, toda para transformarla” (Jesús de Nazaret, 26).
  • Jesús recreó la humanidad revirtiendo la maldición del pecado: Jesucristo no puede pecar porque el sujeto que actúa en su naturaleza humana es la Segunda Persona de la Trinidad. Esto no significa que Jesús no tuviera verdadera y auténtica libertad humana. Sin embargo, este libre albedrío estaba sujeto a su voluntad divina. Por tanto, Jesús no puede ni puede pecar.
  • El sujeto en María, en cambio, es humano y está dotado de auténtica libertad. Sin embargo, Dios evitó el pecado original en ella y decidió no pecar. Aunque fue concebida sin pecado original, María todavía tenía un auténtico libre albedrío que utilizó de acuerdo con los mandamientos de Dios hasta el final de su vida.
  • Al asumir una auténtica naturaleza humana sin pecado, Jesús el Nuevo Adán revirtió la maldición del pecado en su cuerpo. Al ser creada sin pecado original y al decidir no pecar cuando usó su libertad, María la Nueva Eva revirtió la maldición del pecado en su cuerpo también.
  • Jesús recreó a la humanidad revirtiendo la maldición de la muerte: según la Tradición de la Iglesia Católica, el Magisterio y las Sagradas Escrituras, el pecado es la causa de la muerte de la persona humana.
  • Al principio, Dios creó a Adán y Eva en un estado de justicia original; los creó para no pecar y no morir.
  • Al pecar, Adán y Eva introdujeron la muerte. Por lo tanto, Cristo (el Nuevo Adán) y María (la Nueva Eva) siguieron exactamente el mismo camino que Adán y Eva, solo para resucitar de entre los muertos (Jesús) y ser ascendidos al cielo (María).
  • Al respecto, el Catecismo enseña que “Jesús, como todos los hombres, experimentó la muerte y en su alma se unió a los demás en el reino de los muertos. Pero descendió allí como Salvador, proclamando la Buena Nueva a los espíritus allí presos” (CIC, 632).
  • También, como enseña la Carta a los Hebreos: “Pero vemos a Jesús, que por un tiempo fue hecho menor que los ángeles, coronado de gloria y honra a causa del sufrimiento de la muerte, para que por la gracia de Dios probara muerte para todos “(Hebreos 2:9).
  • Finalmente, como dice el “Viviente” en el libro del Apocalipsis, “morí, y he aquí, estoy vivo para siempre” (Ap. 1:18).
  • Jesús recreó la humanidad a través de su muerte y resurrección: Jesús realizó la nueva creación cuando murió y resucitó de entre los muertos. En el libro de Génesis, Dios descansó el sábado después de crear el mundo en seis días; Jesús descansó en la tumba el sábado (sábado) después de recrear el mundo a través de su muerte. Dios creó a la humanidad el primer día; Jesús resucitó de entre los muertos el primer día para recrear la humanidad. El Catecismo observa acertadamente: “El estado de Cristo muerto es el misterio del sepulcro y el descenso a los infiernos. Es el misterio del Sábado Santo, cuando Cristo, acostado en el sepulcro, revela el gran reposo sabático de Dios después del cumplimiento del salvación, que trae la paz a todo el universo ”(CIC, 624).
  • Jesús recreó la humanidad uniendo su cuerpo y alma después de la resurrección: Aunque el cuerpo y el alma de Jesús fueron separados en el momento de su muerte en la cruz, todavía eran el cuerpo y el alma de la Segunda Persona de la Trinidad, el Hijo.
  • El cuerpo y el alma de Jesús se reunieron en el momento de su resurrección, logrando así la nueva creación. En el siglo IV, escribe San Gregorio de Nisa: “Dios [el Hijo] no impidió que la muerte separara su alma de su cuerpo según el orden necesario de la naturaleza, sino que los reunió entre sí en la Resurrección, de modo que él mismo podría ser, en su persona, el punto de encuentro de la muerte y la vida, deteniendo en sí mismo la descomposición de la naturaleza producida por la muerte y convirtiéndose así en la fuente de reunión de las partes separadas(Oratio Catechetica, 16).
  • Jesús recreó la humanidad revirtiendo la maldición de la corrupción: La muerte de Jesucristo en la cruz fue real; puso fin a su existencia terrenal.
  • Pero el cuerpo de Jesús que experimentó la muerte nunca dejó de ser el cuerpo de Dios Hijo. Por tanto, el cuerpo de Jesús no era un cadáver mortal como los demás y, en consecuencia, no podía experimentar la corrupción. Santo Tomás de Aquino enseña que “el poder divino preservó el cuerpo de Cristo de la corrupción(STh III, 51, 3).
  • Ahora podemos entender estas palabras del Salmo 16, parafraseadas en los Hechos de los Apóstoles: “Mi carne morará en esperanza. Porque no abandonarás mi alma en el Hades, ni dejarás que tu Santo vea corrupción” (Sal 16:9-10, Hechos 2:26-27).

Jesús nos redimió pagando la deuda de nuestro pecado con el Padre

  • Cuando introdujimos el pecado en el mundo, creamos una distancia infinita entre nosotros y Dios. Esa distancia es infinita porque todo en Dios es infinito. Su misericordia es infinita, su amor es infinito, su vida es infinita, todas las propiedades de Dios son infinitas. Nuestro pecado, por tanto, ofende infinitamente a Dios.
  • Mediadores del Antiguo Testamento: Ningún ser humano en el Antiguo Testamento podría haber llenado la brecha infinita entre la humanidad y Dios, porque todos los mediadores eran meros seres humanos y, por lo tanto, no podían llegar al Dios infinito. En este sentido, como escribe el salmista: “Verdaderamente nadie puede rescatarse a sí mismo, ni dar a Dios el precio de su vida, porque el rescate de su vida es costoso, y nunca será suficiente, para que continúe viviendo para siempre, y nunca ver el hoyo “(Sal 49:7-9).
  • No hay salvadores “paralelos” o “complementarios” además de Jesús: Desde que la Iglesia comenzó, ella ha rechazado cualquier tendencia a aceptar cualquier salvador o redentor adicional del mundo además de Jesucristo.
  • La acción de Dios en la historia humana no es diferente ni complementaria a las acciones de Jesucristo. La razón detrás de esto es el hecho de que Jesucristo, Dios mismo, actúa humanamente. San León Magno dijo: “Es igualmente contrario a la fe católica introducir una separación entre la acción salvífica del Verbo como tal y la del Verbo hecho hombre. Con la Encarnación, todas las acciones salvíficas del Verbo de Dios se hacen siempre en unidad con la naturaleza humana que él ha asumido para la salvación de todas las personas. El único sujeto que opera en las dos naturalezas, humana y divina, es la persona única del Verbo.(Tomus ad Flavianum: DS 294).
  • El Papa Benedicto XVI añade: “Por tanto, la teoría que atribuiría, también después de la Encarnación, una actividad salvífica al Logos (el Verbo) como tal en su divinidad, ejercida ‘además’ o ‘más allá’ de la humanidad de Cristo , no es compatible con la fe católica.(Dominus Iesus, 10)
  • San Pablo ya ha dicho: “Porque a Dios le agradó que toda su plenitud habitara en él” (Col 1:19).
  • Como resumen de esta teología, San Pablo escribe a Timoteo: “Porque hay un solo Dios; hay también un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, que se dio a sí mismo en rescate por todos” (1 Tim. 2:5-6).
  • No hay “otros” salvadores además de Jesús: Además de la ausencia de salvadores “paralelos” o “complementarios”, Jesucristo es el único salvador del mundo.
  • Pensamientos teológicos recientes intentan por todos los medios negar que Jesucristo pueda realmente abarcar en su Persona todo lo que Dios quiere hacer en el mundo. Estas tendencias no comprenden la naturaleza de la Encarnación. El Papa Benedicto XVI dice al respecto: “También se propone la tesis que niega la unicidad y universalidad salvífica del misterio de Jesucristo. Tal posición no tiene fundamento bíblico. De hecho, la verdad de Jesucristo, Hijo de Dios, Señor y único Salvador, que con el acontecimiento de su encarnación, muerte y resurrección ha cumplido la historia de la salvación, y que tiene en él su plenitud y su centro, debe ser creído firmemente como elemento constante de la fe de la Iglesia.(Dominus Iesus, 13).
  • Jesús, el único mediador entre el Padre y nosotros: ¡Solo Jesucristo puede hacerlo!
  • La Carta a los Hebreos, explicando el concepto de mediación, afirma que los sacerdotes en el Antiguo Testamento “sirven como copia y sombra del santuario celestial … Pero tal como está, Cristo ha obtenido un ministerio que es mucho más excelente que el antiguo como el pacto que media es mejor, ya que se promulga sobre mejores promesas “(Heb 8:5-6).
  • San Pablo da un resumen de esta teología diciendo: “Porque a Dios le agradó que toda su plenitud habitara en él, y por él reconciliar consigo todas las cosas, sean las de la tierra o las del cielo, haciendo la paz por medio de su sangre, derramada en la cruz “(Col 1:19-20).
  • ¿En qué sentido es Jesús el único mediador entre el Padre y nosotros ?: Jesús es el mediador entre el Padre y la humanidad, no en el sentido de que Jesús está “flotando” en algún lugar entre el Padre y nosotros.
  • Jesucristo es igual al Padre en su divinidad e igual a nosotros en su humanidad. Estando al mismo nivel de ambos y uniéndolos en su Persona, Jesús fue capaz de romper la brecha entre el Padre y la humanidad.
  • Solo porque es Divino, Jesucristo pagó la deuda del pecado de la humanidad con el Padre. Esto es lo que llamamos “redención”. Pero, ¿cómo hizo Jesús eso?
  • Jesús pagó la deuda con el Padre durante su vida temprana: Cuando Jesús caminaba por las calles de Jerusalén, era Dios caminando por esas calles, pero en su naturaleza humana. Cuando Jesús caminó sobre el agua, Dios caminó sobre el agua pero en su naturaleza humana. Cuando Jesús lloró, ¿lloró Dios? Sí, pero lo hizo en su naturaleza humana. Cuando Jesús murió en la cruz, ¿murió Dios en la cruz? Sí, pero lo hizo en su naturaleza humana, no en su naturaleza Divina; no puede morir en su naturaleza Divina.
  • Así, la Encarnación es el primer paso para unir lo humano con lo divino, y por eso el Padre nos mira “de otra manera”.
  • De hecho, el Hijo igual al Padre asumió nuestra condición, “sin dejar opción” al Padre para recibir de vuelta la naturaleza humana.
  • El Papa Francisco resume esta teología diciendo: “Para que podamos conocerlo, acogerlo y seguirlo, el Hijo de Dios se encarnó. De esta manera también vio al Padre humanamente, en el marco de un camino que se desarrolla en el tiempo. Cristiano la fe es fe en la encarnación del Verbo y su resurrección corporal; es fe en un Dios que está tan cerca de nosotros que entró en nuestra historia humana(Lumen Fidei, 18).
  • Jesús pagó la deuda con el Padre cuando fue clavado en la cruz: San Pablo enseñó que cuando Jesús fue clavado en la cruz, pagó la deuda que le debíamos al Padre desde el principio de los tiempos hasta ahora.
  • La salvación de Cristo es redentora por naturaleza porque Jesús no solo nos salvó, sino que también pagó nuestra deuda eterna con el Padre. Leemos en la carta a los Efesios: “Ahora en Cristo Jesús, ustedes que estaban tan lejos de nosotros, han sido acercados mucho por la sangre de Cristo. Porque él es la paz entre nosotros, y ha hecho a los dos en uno y derribó la barrera que solía mantenerlos separados, destruyendo realmente en su propia persona la hostilidad causada por las reglas y decretos de la ley. Esto fue para crear un solo hombre nuevo en sí mismo a partir de los dos y por restaurando la paz a través de la cruz, para unirlos a ambos en un solo cuerpo y reconciliarlos con Dios: en su propia persona mató la hostilidad ”(Ef. 2:13-16).
  • San Pablo también dice, Cristo “nos perdonó todos nuestros pecados, habiendo cancelado la acusación de nuestra deuda legal, que se puso en contra nuestra y nos condenó; lo ha quitado, clavándolo en la cruz” (Col 2:13-14).
  • En ese sentido, la Carta a los Hebreos enseña que a través de su sacrificio, Jesús “entró de una vez por todas en el Lugar Santo, tomando no la sangre de machos cabríos y de becerros [como en el Antiguo Testamento], sino su propia sangre, asegurando así un redención eterna “(Heb 9:12).
  • Finalmente, el Libro de Apocalipsis resume esta teología diciendo: “Eres digno de tomar el rollo y abrir sus sellos, porque fuiste inmolado, y con tu sangre compraste para Dios personas de toda tribu, lengua, pueblo y nación”. ” (Apoc. 5:9).
  • Jesús pagó la deuda con el Padre mientras descendía al infierno como un Dios victorioso: Jesucristo verdaderamente murió y fue al reino del inframundo, pero solo como un Dios victorioso.
  • En el libro del Apocalipsis, el Señor resucitado le dice a Juan: “No temas, yo soy el primero y el último, y el que vive; morí y he aquí que estoy vivo para siempre, y tengo las llaves de la muerte y del Hades“. “(Apocalipsis 1: 17-18, énfasis mío). Tener las llaves de la Muerte y del Hades indica que Jesús descendió al infierno como un Dios victorioso y no sujeto al infierno, como todos los demás seres humanos que estaban “esperando” la redención de Dios.
  • San Pablo explica esta teología a los efesios confirmando que Jesús “descendió a las partes bajas de la tierra. El que descendió es el que también subió por encima de todos los cielos” (Ef. 4:9-10).
  • El profeta Isaías resume esta teología al prever cómo Jesucristo “derramó su vida hasta la muerte, y fue contado con los transgresores. Porque llevó el pecado de muchos e intercedió por los transgresores” (Is 53:12).
  • Jesús pagó la deuda con el Padre cuando se levantó y ascendió al cielo: Cuando Jesús se levantó y ascendió al cielo, ¿ascendió Dios mismo al cielo? Sí, pero en su naturaleza humana.
  • Jesucristo está ahora sentado a la diestra del Padre de una manera diferente a antes de la Encarnación. Antes de la Encarnación, el Hijo no tenía naturaleza humana. Después de la Encarnación, Su resurrección y ascensión al cielo, la naturaleza humana resucitada de Jesús se convirtió en parte de la Trinidad.
  • Jesús no dejó su humanidad en la tierra después de su Ascensión. Paralelamente, el Catecismo enseña: “En su cuerpo resucitado pasa del estado de muerte a otra vida más allá del tiempo y del espacio. En la resurrección de Jesús su cuerpo se llena de la fuerza del Espíritu Santo: comparte la vida divina ensu estado glorioso, para que San Pablo pueda decir que Cristo es ‘el hombre del cielo‘ “(CIC, 646)
  • Jesús pagó la deuda con el Padre simplemente estando allí en su naturaleza humana resucitada con el Padre.
  • Jesús pagó la deuda con el Padre cuando morimos individualmente y somos juzgados por Cristo: Jesús “puede para siempre salvar a los que se acercan a Dios por medio de él, ya que vive siempre para interceder por ellos” (Heb 7:25). ). “Porque ha entrado Cristo, no en un santuario hecho de mano … sino en el cielo mismo, para presentarse ahora ante Dios por nosotros” (Heb 9:24).
  • La naturaleza humana que Jesús tomó del vientre de la Virgen María y usó como instrumento de salvación, está ahora mismo con Dios Padre y el Espíritu Santo para siempre.
  • Cada vez que una persona humana muere y se acerca al Padre, el Padre ve dos cosas: por un lado ve a un pecador a una distancia infinita de Dios; por otro lado, el Padre ve la naturaleza humana resucitada de Jesús.
  • ¿Qué es más fuerte, el mal que nos aleja del Padre, o el amor entre el Padre y el Hijo, que ahora lleva nuestra naturaleza humana resucitada? El amor entre Padre e Hijo es mucho más fuerte que la pecaminosidad de la humanidad.
  • Por lo tanto, nuevamente tenemos acceso a participar de la vida divina de Dios debido a la naturaleza humana resucitada de Jesús. Ahora el Padre ve en cada persona un letrero que dice “redimidos y pagados con la sangre de Jesús”.
  • La redención de Cristo se extiende a los que murieron antes de su muerte y resurrección: debido a que Dios existe fuera del tiempo, el acto redentor de Jesús en la cruz siempre está presente ante él.
  • Por tanto, cuando murió el justo Abraham, a Abraham se le aplicaron los méritos de la muerte y resurrección de Jesús para que pudiera entrar al cielo, como es evidente en el evangelio de Lucas (Lc 16:9ff).
  • Así que cronológicamente, la muerte y resurrección de Jesús sucedieron en el tiempo; metafísica y ontológicamente, siempre ha estado presente en la dimensión de Dios.
  • La carta de San Pablo a los Colosenses confirma que todo debe ser recapitulado y redimido por Cristo, ya sea en la tierra o en el cielo: “Porque a Dios le agradó que toda su plenitud habitara en él, y por él reconciliar consigo todas las cosas”. , ya sea en la tierra o en el cielo, haciendo la paz con su sangre, derramada en la cruz “(Col 1:19-20).
  • Conclusión: ¡La presencia de María en el misterio de la salvación! Jesús fue concebido en el vientre de la Virgen María según las leyes de la gestación. Él creció en su vientre, al igual que todos los niños crecen en el vientre de sus madres. Debido a que la naturaleza humana de Jesús fue el instrumento de nuestra salvación y porque María le dio esa naturaleza, está en contra del plan de Dios ignorar el papel de María en el misterio de nuestra salvación. Su papel en la redención de su Hijo es eterno.



Capitolo 3: Incarnazione, Salvezza, Redenzione

Dio non è “debole” per permettere il male

  1. Concentriamoci sulla saggezza e la bontà di Dio, non solo sul suo potere: quando si tratta della presenza del male, spesso accusiamo Dio di non essere abbastanza potente e dimentichiamo la sua saggezza e bontà.
  2. Dio avrebbe potuto creare un mondo perfetto? Sì, perché Dio è infinitamente potente e non c’è nulla di impossibile per lui. Tuttavia, nella sua infinita saggezza, Dio ha creato liberamente un mondo in uno stato di progressione verso la sua perfezione ultima.
  3. Attraverso la divina provvidenza di Dio, gli angeli e gli uomini devono scegliere liberamente di raggiungere il loro destino. Soprattutto, tieni presente che Dio non avrebbe mai permesso al male di esistere nel mondo se “non fosse stato così onnipotente e buono da far emergere il bene dal male stesso” (Sant’Agostino, Enchiridion 3, 11).
  4. In modi misteriosi, Dio guida tutta la creazione per raggiungere la sua salvezza nonostante la presenza del male.
  5. L’incarnazione di Cristo fa tutto: Dio aveva in mente l’incarnazione quando creò il mondo.
  6. Nel recente pensiero teologico, molti hanno cercato di collocare l’Incarnazione di Cristo come un’azione parallela ad altre azioni che Dio ha compiuto per la salvezza dell’umanità. In altre parole, alcune nuove tendenze collocano il lavoro di Gesù in parallelo a quello di molti altri guru nella storia del mondo. Questa convinzione contraddice la fede cattolica.
  7. Dio non può logicamente avere due o più piani. A questo proposito, Papa Benedetto XVI afferma con forza: “Si deve quindi credere fermamente come verità della fede cattolica che la volontà salvifica universale di Dio Uno e Trino sia offerta e compiuta una volta per tutte nel mistero dell’incarnazione, della morte, e risurrezione del Figlio di Dio”  (Dominus Iesus, 14).
    Elementi positivi in altre religioni condividono l’universalità dell’incarnazione di Cristo: il fatto che Cristo sia l’unico salvatore e abbia stabilito solo la Chiesa cattolica, non esclude l’esistenza di elementi veritieri in altre religioni.
  8. Tuttavia, questi elementi condividono un’unica e medesima fonte nella salvezza universale di Cristo; non possono essere considerati paralleli o completamenti di essa.
  9. A questo proposito, commenta il Vaticano II, “l’unica mediazione del Redentore non esclude, ma piuttosto dà luogo ad una multiforme collaborazione che non è che una condivisione di questa unica fonte” (Lumen Gentium, 62). San Giovanni Paolo II ha elaborato ulteriormente questo concetto dicendo: “Sebbene non siano escluse forme partecipate di mediazione di diverso genere e grado, esse acquistano significato e valore solo dalla mediazione stessa di Cristo e non possono essere intese come parallele o complementari alla sua” (Redemptoris Missio, 5).

L’attesa ebraica di Cristo

  1. Gli ebrei sono il popolo eletto in transizione per diventare la Chiesa: il popolo ebraico si aspettava un Messia politico, un re che avrebbe sconfitto i nemici di Israele. Dio che viene nella carne non è ciò che Israele stava aspettando. Per gli ebrei, Dio è trascendente e non può diventare umano.
  2. Gli ebrei sono ancora il popolo eletto di Dio, ma solo in transizione per diventare il nuovo popolo di Dio, la Chiesa. Sono l’ombra, mentre la Chiesa è la realtà. La realtà e le ombre coesistono e si realizzano a vicenda.Descrivendo l’identità degli ebrei, San Paolo dice che “discendono dai patriarchi, e dalla loro carne e sangue è venuto Cristo che è soprattutto, Dio per sempre benedetto! Amen “(Rom 9: 5).
  3. L’incarnazione di Cristo radicata nelle aspettative ebraiche: L’incarnazione della seconda persona della Trinità, Gesù Cristo, non è un atto isolato nella nostra storia. Dio non ha semplicemente detto: “Sto scendendo per salvare l’umanità”.
  4. La progressiva Rivelazione storica di Dio al popolo ebraico culminò nell’Incarnazione.
  5. Accogliendo il piano di Dio nell’Annunciazione, Maria ha reso possibile l’Incarnazione in un modo inedito, irrevocabile, irripetibile, insostituibile. Non è stato un evento magico; è stato lo Spirito Santo che ha eseguito l’incarnazione poiché tutti gli elementi della natura servivano allo scopo di Dio.
  6. La Chiesa cattolica rifiuta la reincarnazione: l’incarnazione della seconda persona della Santissima Trinità è avvenuta nel grembo della Vergine Maria, una volta per tutte. È un evento unico in cui Dio Figlio stesso ha assunto una vera natura umana.
    La Chiesa cattolica rifiuta la fede nella reincarnazione: nessuna persona umana tornerà mai dopo la morte in un corpo diverso o come animale. Ogni credenza nella persona umana che ritorni dalla morte alla vita in forme diverse o in una vita diversa è falsa.

La Natura dell’Incarnazione di Cristo

  1. Per avvicinarci al mistero dell’Incarnazione, dobbiamo distinguere il concetto di natura e quello di persona.
  2. La natura è un concetto generale che include una moltitudine di persone che rientrano in quella categoria. Ad esempio, quando dico la parola “donna”, tutte le donne della terra sono incluse in questo concetto.
  3. La natura è una realtà universale che include molte diverse entità individuali che condividono la stessa natura. Pertanto, quando dico la parola “Dio”, sto indicando la sua Natura Divina, la sua essenza, la sua sostanza, il suo essere o la sua entità.
    Il termine persona, d’altra parte, è un’entità che individua una certa natura. Quindi, quando dico “donna”, indico una natura, ma quando dico “Maria”, sto individualizzando la natura della donna in quello specifico individuo di Maria.
  4. La persona è una natura resa concreta, e quindi ha un nome.
  5. Anche se “natura” è un concetto universale che comprende molte persone, è ancora individualizzato in modo diverso in persone diverse.
  6. In altre parole, il termine “donna” è applicato allo stesso modo a Maria e Teresa, eppure entrambe rendono concreta la natura della donna in due modi diversi.
  7. Tre Persone ma una Natura in Dio: Quando dico “Padre” o “Figlio” o “Spirito Santo”, sto indicando le diverse Persone all’interno dell’Unica Natura Divina di Dio.
  8. Ognuno di loro rende concreta la stessa Natura Divina in Tre differenti proprietà personali.
  9. Questo rappresenta la dimensione ultima del mistero di Dio: tre diverse Persone Divine individualizzano la stessa Natura Divina, ma in tre modi diversi senza essere tre diversi “Dei”.
  10. Unione ipostatica in Cristo: la parola greca ipostasi significa fondamentalmente “ciò che sta sotto la sostanza”, cioè persona.
    Nel mirabile evento dell’Incarnazione, la Chiesa ha chiamato l’unione tra il Figlio e la sua natura umana presa da Maria, l’unione ipostatica.
  11. Gesù Cristo è una persona divina, non due persone. È una persona divina con una natura completamente divina e una natura completamente umana.
  12. Gesù Cristo è Dio nella sua natura divina e uomo nella sua natura umana. Entrambe le nature sono unite nell’unica Persona del Figlio.
  13. Questa unione è irrevocabile ed eterna: anche se il Figlio è entrato una volta nel nostro mondo, unendo a sé una natura umana, questa unione durerà per sempre.
  14. Ora, la natura umana risorta di Gesù sarà sempre la sua stessa natura e per sempre nel seno della Trinità. Un nuovo elemento si è aggiunto alla Trinità dall’Incarnazione: la natura umana del Figlio.
  15. L’Unione ipostatica in Cristo è diversa dal passato ingresso di Dio nella storia: Papa Benedetto XVI sottolinea che l’unione ipostatica in Cristo è più di una semplice apparizione di Dio nella storia come altri interventi nel passato. Infatti, qui Dio Figlio ha assunto una natura umana e l’ha fatta propria in modo autentico. È uno “svuotamento metafisico dell’incarnazione storica dell’Eterno Logos” (Dominum Iesus, 4).
  16. L’Unione Ipostatica mostra la differenza tra le mere azioni umane e le azioni di Cristo: quando cammino o parlo come me stesso, sono una persona umana che agisce in una natura umana usando le facoltà umane.
  17. Nel caso di Cristo, la persona che agisce è divina, ma le sue azioni si svolgono in una natura pienamente umana con tutte le facoltà umane. Di conseguenza, tutte le sue azioni diventano le azioni di Dio stesso nella storia.
  18. Il Dio trascendente è stato autenticamente attivo nella storia, anche se la natura stessa di questa unione rimane insondabile per la mente umana. Ecco come Papa Benedetto XVI riassume questa teologia: “Pertanto, le parole, i fatti e l’intero evento storico di Gesù, sebbene limitati come realtà umane, hanno nondimeno la Persona divina del Verbo incarnato, ‘vero Dio e vero uomo’ come loro soggetto. Per questo, possiedono in sé la definitività e la completezza della rivelazione delle vie salvifiche di Dio, anche se la profondità del mistero divino in sé resta trascendente e inesauribile ”(Dominus Iesus, 6).
  19. L’Unione ipostatica mostra come Gesù riunisce il Divino e l’umano nella sua Persona: nell’Incarnazione, Dio Figlio ha assunto una piena natura umana senza cessare di essere Dio.
  20. Gesù Cristo è uguale al Padre e allo Spirito Santo nella sua divinità e uguale a noi nella sua umanità (eccetto il peccato). La natura umana di Gesù è vera e autentica. Il brillante teologo San Gregorio Nazianzeno ha riassunto così la vera umanità di Gesù: “Ciò che non è stato assunto non è stato guarito”. Anche in questo senso san Paolo dice: “Poiché in Cristo tutta la pienezza della Divinità vive in forma corporea” (Col 2: 9).
  21. Per salvare l’umanità, Gesù doveva avere un’autentica anima umana e un autentico corpo umano. Entrambi erano uniti alla sua Persona come il Figlio, la Seconda Persona della Santissima Trinità. Papa Benedetto XVI descrive in modo eloquente questa verità teologica dicendo: “Gesù deve entrare nel dramma dell’esistenza umana, perché questo appartiene al nucleo della sua missione; deve penetrarlo completamente, fino in fondo, per trovare la ‘pecora smarrita’, per portarla sulle spalle e per riportarla a casa” (Gesù di Nazareth, 26).
  22. La dichiarazione di Papa Benedetto XVI è davvero una spiegazione di Giovanni 1:14: “E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi”. Infatti, l’espressione greca “dimorò in mezzo a noi” significa letteralmente “pose la sua tenda tra le nostre”.
  23. Lo svuotamento di se stesso da parte di Gesù Cristo e l’assunzione della forma di un servo è un vero e autentico affidamento di sé alla complessa e fragile condizione umana (cfr Filippesi, 2).

Gesù Cristo è completamente divino

  1. Ario ha negato la divinità di Cristo nel IV secolo. La Chiesa ha condannato la sua teoria confermando che l’Incarnazione è un movimento dall’alto: Gesù Cristo è di conseguenza Dio il Figlio stesso divenuto pienamente umano.
  2. La divinità di Gesù NON è stata trasformata in umanità: l’Incarnazione, essendo un movimento dall’alto del Figlio per assumere una natura umana, non implica che Gesù abbia cessato di essere Dio. Dio non può cambiare o essere trasformato in qualcosa di diverso da chi è; ha appena assunto un nuovo elemento, che è l’umanità del Figlio.
  3. Gesù NON è un “semi-Dio”: Gesù Cristo è uguale in divinità al Padre e allo Spirito Santo. Poiché la Natura Divina è la stessa, tutte e tre le Persone Divine condividono ugualmente quella natura. Pertanto, non c’è spazio perché una Persona Divina sia meno divina delle altre due.
  4. Gesù NON era solo un uomo meraviglioso che fu adottato da Dio: nei primi secoli della Chiesa, la dottrina dell’adozione insegnava che Gesù Cristo era un uomo meraviglioso che era stato adottato da Dio come suo Figlio al tempo del suo battesimo. In questo modo l’adozione sosteneva che quando Gesù aveva ricevuto lo Spirito Santo nel battesimo era stato adottato da Dio per essere una sorta di “superuomo”. L’adozione negava che Gesù fosse divino per natura. La Chiesa ha rifiutato questa eresia perché il centro della sua fede è la divinità di Gesù Cristo: Egli è Dio.

Gesù Cristo è completamente umano

  1. Gesù è completamente umano e senza peccato: nel IV secolo Apollinare di Laodicea negò l’esistenza di un’anima umana in Cristo. Sosteneva che se Gesù avesse avuto un’anima umana avrebbe peccato.
  2. La Chiesa rispose ad Apollinare insegnando che per essere pienamente umano Gesù non doveva essere peccatore. In effetti, il peccato è un elemento che è estraneo alla nostra natura, perché non era il piano originale di Dio per noi di peccare.
  3. Inoltre, Gesù non avrebbe potuto peccare perché la persona che agisce nella sua natura umana è Dio il Figlio. Anche se ha agito umanamente, il soggetto che agisce è ancora divino e Dio non poteva e non può commettere un atto contro Se stesso.
    La carne di Gesù era reale: un altro insegnamento errato emerso all’inizio della Chiesa è il docetismo. Il docetismo negava che Gesù Cristo fosse completamente umano. Insegnava che quando Dio discese sulla Terra non si formò nel grembo della Vergine Maria secondo le leggi della gestazione. Il docetismo credeva che la carne di Gesù fosse solo una carne falsa e apparente, e che Gesù non soffrisse nel pieno senso della parola.
  4. La Chiesa ha rifiutato il docetismo confermando che la maternità di Maria è vera, reale e autentica. Gesù ha avuto un autentico concepimento, crescita e nascita nel grembo di Maria.
  5. D’altra parte, se la sofferenza di Gesù Cristo fosse falsa, i Vangeli non sarebbero altro che una menzogna. A causa dell’unione ipostatica, la sofferenza di Gesù per la salvezza dell’umanità è reale; la sua morte in croce è reale (è morto nella sua natura umana, ma non nella sua natura divina); la sua storica resurrezione dai morti per redimere l’umanità è reale e vera.

Gesù Cristo non è un mito

  1. Gesù Cristo NON è una “superstar”: c’è un’ovvia tendenza nella nostra cultura odierna ad apprezzare gli eroi e le superstar. Le persone sono portate a credere che più qualcuno è sovrumano, più è vicino al divino.
  2. Tali credenze comuni contraddicono la logica dell’Incarnazione. In effetti, più siamo umani, più siamo simili al divino perché, solo essendo umani, siamo già creati ad immagine di Dio.
  3. Più siamo umani, più realizziamo ciò che esattamente Dio voleva che fossimo al momento della nostra creazione. L’essere completamente umano di Gesù ripristina la nostra natura quale essere ciò che Dio voleva che fosse e anche meglio. Non c’è bisogno di essere superstar; sii solo completamente umano.
  4. Gesù NON è solo una leggenda: oggi molti rifiutano ancora la dimensione umana della salvezza. I Padri della Chiesa hanno sempre sottolineato l’importanza dell’Oikonomia (l’economia) della salvezza: indica il modo in cui Dio ha voluto salvarci.
    Invece di diventare uomo, avrebbe potuto Dio stendere la sua mano dal cielo per salvarci? Sì e no. Sì, perché niente è impossibile a Dio; no, perché non ha scelto quel modo per salvarci.
  5. Se Dio Figlio stesso ha deciso di farsi uomo nel seno della Vergine Maria per salvarci, chi siamo noi per scegliere un’altra via?
    Se Dio ha deciso di onorare la natura umana facendo sua quella natura, chi siamo noi per eliminare l’umanità di Gesù come strumento di salvezza?
  6. Ogni eresia dall’inizio della Chiesa fino ad oggi è causata da un fraintendimento della teologia dell’incarnazione. Queste eresie hanno sempre cercato di eliminare la cooperazione tra la dimensione divina e la dimensione umana nella storia della salvezza.

L’Incarnazione di Gesù Cristo è una nuova creazione

  1. L’incarnazione rivela che solo l’essere umano è creato per se stesso: contro il relativismo e il razionalismo moderni che trattano la persona come qualsiasi altro oggetto di questo mondo, la Chiesa cattolica sottolinea la differenza radicale tra l’uomo e tutte le altre creature.
  2. Solo l’uomo è fatto ad immagine e somiglianza di Dio: quando Dio ci creò all’inizio, ci vedeva già ad immagine di Cristo. Il Padre stava guardando Cristo quando ha creato l’umanità.
  3. Pertanto, come sottolinea il Vaticano II, è impossibile comprendere la natura del primo uomo (Adamo) se non attraverso il nuovo Uomo, Gesù Cristo. Dobbiamo guardare a Cristo per capire la verità sull’uomo e sulla donna, perché solo “Cristo, l’ultimo Adamo… rivela pienamente l’uomo all’uomo stesso” (Gaudium et Spes, 22).
  4. L’incarnazione di Cristo è un vero svuotamento di sé: Dio non ci ha salvati rimanendo in cielo; ha salvato l’umanità ricreandola. Lui stesso è diventato umano; lui stesso ha lavorato dall’interno, non dall’esterno; lui stesso è divenuto il nuovo Adamo nel grembo della Vergine Maria, la Nuova Eva. Cristo si è sottoposto sinceramente ai limiti della condizione umana.
  5. L’incarnazione secondo San Giovanni ~ Gesù ricrea Adamo: nel Vangelo di Giovanni, Gesù è chiamato “l’uomo” da Ponzio Pilato, e Maria è chiamata “donna” alla festa di Cana in Galilea.
  6. Ponzio Pilato presenta profeticamente Gesù come “l’uomo”, il nuovo Adamo, alla folla al culmine della sofferenza di Gesù, con la corona di spine sul capo (“Ecco l’uomo”, o Ecce homo). Maria, d’altra parte, rappresenta la “donna” quando l’acqua (vecchia creazione) viene trasformata in vino (nuova creazione; Gv 2: 4, 19: 5).
  7. L’incarnazione secondo San Paolo ~ Gesù ricrea Adamo sulla croce: San Paolo si concentra sulla Persona del Figlio che ha unito il divino e l’umano mentre era appeso alla croce. È allora che Gesù ha ricreato l’antica natura umana. A causa del peccato, la originaria natura umana si era alienata dal piano di Dio. Sulla croce, Gesù ha trasformato la vecchia natura in una nuova natura: “Ora in Cristo Gesù, voi che eravate così lontani da noi siete stati avvicinati molto, dal sangue di Cristo. Perché lui è la pace tra noi, e ha reso i due uno e abbattuto la barriera che li teneva separati, distruggendo nella sua stessa persona l’ostilità causata dalle regole e dai decreti della Legge. Questo per creare in se stesso un solo Uomo Nuovo da loro due e ristabilire la pace attraverso la croce, per unirli entrambi in un unico Corpo e riconciliarli con Dio: nella sua stessa persona ha ucciso l’ostilità” (Ef 2 : 13-16).
  8. L’incarnazione secondo il Vangelo di San Giovanni ~ Maria, la Nuova Eva: Eva è chiamata “donna” nel libro della Genesi (vecchia creazione). Nel Vangelo di Giovanni (nuova creazione), Maria è chiamata “donna” alle nozze di Cana in Galilea (Gv 2, 4). Non credere mai stupidamente che quando Maria disse a Gesù al banchetto di nozze di Cana “non hanno vino”, Cristo le mostri mancanza di rispetto chiamandola “donna”. Lontano da tutto ciò, l’uso della parola “donna” implica che Maria è la Nuova Eva.
  9. L’incarnazione secondo l’Apocalisse di San Giovanni ~ Maria, la “donna”: Maria è la Nuova Eva della Nuova Genesi (Vangelo di Giovanni) e la Nuova Eva della ricreazione finale (il cielo). Così la vediamo come la ‘donna’ del libro dell’Apocalisse che sta per liberare un Figlio che avrebbe governato il mondo: “Un grande segno apparve in cielo: una donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi e un corona di dodici stelle sulla sua testa. Era incinta e ha pianto di dolore mentre stava per partorire. Poi un altro segno apparve nel cielo: un enorme drago rosso con sette teste e dieci corna e sette corone sulle sue teste. La sua coda spazzò via un terzo delle stelle dal cielo e le scagliò sulla terra. Il drago stava di fronte alla donna che stava per partorire, in modo che potesse divorare il suo bambino nel momento in cui era nato. Ha dato alla luce un figlio, un maschio, che governerà tutte le nazioni con uno scettro di ferro. E suo figlio fu rapito a Dio e al suo trono. La donna fuggì nel deserto in un luogo preparato per lei da Dio…” (Ap 12: 1-6).
  10. L’incarnazione secondo San Paolo ~ Maria, la “donna”, genera l’Unigenito Figlio di Dio: San Paolo chiama Maria “donna” quando descrive la sua maternità del Figlio del Padre. Nel momento culminante della storia umana, cioè l’Incarnazione, il Figlio è nato da una donna per ristabilire la nostra precedente filiazione, corrotta dal peccato e dalla morte: “Ma quando il tempo stabilito fu pienamente giunto, Dio mandò suo Figlio, nato da una donna, nato sotto la legge, per redimere quelli sotto la legge, affinché potessimo ricevere l’adozione alla filiazione” (Gal 4: 4).

In che modo Cristo ha realizzato la nuova creazione?

  1. Gesù, essendo Dio, svuotò se stesso: l’intero mistero dell’incarnazione del Figlio risiede nel fatto che quando Gesù assunse la natura umana, il soggetto che agiva in quella natura umana era ancora divino.
  2. Dio Figlio ha svuotato se stesso, assumendo la natura umana con tutti i suoi limiti (Fil 2: 6-8). Assumendo la forma di un servo, egli stesso visse in mezzo a noi: “E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi” (Gv 1,14).
  3. Lo svuotamento di se stesso è un atto autentico da parte di Gesù. Si sottomise ai limiti della condizione umana, morendo veramente nella sua natura umana. Papa Benedetto XVI insegna che Gesù “è disceso nell’abisso della morte, nella notte dell’abbandono e nella desolazione degli indifesi. Ha osato questo salto come un atto di amore di Dio per gli uomini”(Gesù di Nazaret, 38).
  4. Gesù ha ricreato l’umanità attraverso la “procedura di inversione”: perché il Figlio si è fatto uomo per salvare l’umanità? I Padri della Chiesa hanno chiamato il metodo di Dio “la procedura di inversione”.
  5. Ad esempio, se una pecora cade in un pozzo, per estrarla bisogna inseguirla nello stesso modo, quindi invertire la procedura prendendo la direzione opposta.
  6. L’Incarnazione è lo strumento attraverso il quale Dio ha compiuto questo procedimento di inversione: Dio si fa uomo in modo che l’uomo possa diventare “dio”. Papa Benedetto XVI riassume questo concetto insegnando che Gesù “deve ricapitolare l’intera storia dai suoi inizi, da Adamo in poi; deve attraversare, soffrire, tutto per trasformarlo” (Gesù di Nazareth, 26).
  7. Gesù ha ricreato l’umanità invertendo la maledizione del peccato: Gesù Cristo non può peccare perché il soggetto che agisce nella sua natura umana è la Seconda Persona della Trinità. Ciò non significa che Gesù non avesse la vera autentica libertà umana. Questo libero arbitrio era, tuttavia, soggetto alla sua volontà divina. Pertanto, Gesù non può e non poteva peccare.
    Il soggetto in Maria, invece, è umano ed è stato dotato di autentica libertà. Tuttavia, Dio ha impedito il peccato originale in lei e ha deciso di non peccare. Anche se è stata concepita senza peccato originale, Maria aveva ancora un autentico libero arbitrio che ha usato secondo i comandamenti di Dio fino alla fine della sua vita.
  8. Assumendo un’autentica natura umana senza peccato, Gesù il Nuovo Adamo ha invertito la maledizione del peccato nel suo corpo. Essendo stata creata senza peccato originale e decidendo di non peccare quando ha usato la sua libertà, Maria la Nuova Eva ha invertito la maledizione del peccato anche nel suo corpo.
  9. Gesù ha ricreato l’umanità invertendo la maledizione della morte: secondo la Tradizione della Chiesa Cattolica, il Magistero e le Sacre Scritture, il peccato è la causa della morte della persona umana.
  10. All’inizio, Dio creò Adamo ed Eva in uno stato di giustizia originale; li ha creati per non peccare e per non morire.
  11. Peccando, Adamo ed Eva introdussero la morte. Pertanto, Cristo (il Nuovo Adamo) e Maria (la Nuova Eva) seguirono la stessa identica via di Adamo ed Eva, solo per risorgere dai morti (Gesù) e per essere assunti in cielo (Maria).
  12. A questo proposito, il Catechismo insegna che “Gesù, come tutti gli uomini, ha sperimentato la morte e nella sua anima si è unito agli altri nel regno dei morti. Ma discese là come Salvatore, proclamando la Buona Novella agli spiriti lì imprigionati” (CCC, 632).
  13. Inoltre, come insegna la Lettera agli Ebrei: “Ma vediamo Gesù, che per un po’ fu reso inferiore agli angeli, incoronato di gloria e onore a causa della sofferenza della morte, così che per la grazia di Dio potesse assaporare morte per tutti” (Ebrei 2: 9).
  14. Infine, come dice il “Vivente” nel Libro dell’Apocalisse, “Sono morto, ed ecco che vivo per sempre” (Ap 1:18).
  15. Gesù ha ricreato l’umanità attraverso la sua morte e risurrezione: Gesù ha realizzato la nuova creazione quando è morto ed è risorto dai morti. Nel libro della Genesi, Dio si riposò di sabato dopo aver creato il mondo in sei giorni; Gesù riposò nella tomba il sabato dopo aver ricreato il mondo attraverso la sua morte. Dio ha creato l’umanità il primo giorno; Gesù è risorto dai morti il primo giorno per ricreare l’umanità. Il Catechismo osserva giustamente: “Questo stato di Cristo morto è il mistero del sepolcro e della discesa agli inferi. È il mistero del Sabato Santo in cui Cristo deposto nel sepolcro manifesta il grande riposo sabbatico di Dio dopo il compimento della salvezza degli uomini che mette in pace l’universo intero” (CCC, 624).
  16. Gesù ha ricreato l’umanità unendo il suo corpo e la sua anima dopo la risurrezione: anche se il corpo e l’anima di Gesù erano separati al momento della sua morte sulla croce, erano ancora il corpo e l’anima della Seconda Persona della Trinità, il Figlio.
  17. Il corpo e l’anima di Gesù furono riuniti al momento della sua risurrezione, realizzando quindi la nuova creazione. Nel quarto secolo, San Gregorio di Nissa scrive: “Dio [il Figlio] non ha impedito alla morte di separare la sua anima dal suo corpo secondo l’ordine necessario della natura, ma li ha riuniti gli uni agli altri nella risurrezione, in modo che egli stesso potrebbe essere, nella sua persona, il punto d’incontro della morte e della vita, arrestando in sé la decomposizione della natura prodotta dalla morte e diventando così fonte di ricongiungimento per le parti separate” (Oratio Catechetica, 16).
  18. Gesù ha ricreato l’umanità invertendo la maledizione della corruzione: la morte di Gesù Cristo sulla croce era reale; mise fine alla sua esistenza terrena.
  19. Ma il corpo di Gesù che ha sperimentato la morte non ha mai smesso di essere il corpo di Dio Figlio. Pertanto il corpo di Gesù non era un cadavere mortale come gli altri e di conseguenza non poteva subire la corruzione. San Tommaso d’Aquino insegna che il “potere divino ha preservato il corpo di Cristo dalla corruzione” (STh III, 51, 3).
  20. Ora possiamo capire queste parole del Salmo 16, parafrasate negli Atti degli Apostoli: “La mia carne abiterà nella speranza. Poiché non abbandonerai la mia anima nell’Ade, né lascerai che il tuo Santo veda la corruzione ”(Sal 16: 9-10, At 2: 26-27).

Gesù ci ha redenti pagando il debito del nostro peccato al Padre

  1. Quando abbiamo introdotto il peccato nel mondo, abbiamo creato una distanza infinita tra noi e Dio. Una tale distanza è infinita perché tutto in Dio è infinito. La sua misericordia è infinita, il suo amore è infinito, la sua vita è infinita: tutte le proprietà di Dio sono infinite. Il nostro peccato, quindi, offende infinitamente Dio.
  2. Mediatori dell’Antico Testamento: nessun essere umano nell’Antico Testamento avrebbe mai potuto riempire l’infinito divario tra l’umanità e Dio, perché tutti i mediatori erano semplici esseri umani e quindi non potevano raggiungere il Dio infinito. In questo senso, come scrive il Salmista: “Veramente nessun uomo può riscattare se stesso, o dare a Dio il prezzo della sua vita, poiché il riscatto della sua vita è costoso e non può mai essere sufficiente, perché continui a vivere per sempre, e non vedere mai la fossa” (Sal 49: 7-9).
  3. Nessun salvatore “parallelo” o “complementare” oltre a Gesù: dall’inizio della Chiesa, ha rifiutato ogni tendenza ad accettare qualsiasi altro salvatore o redentore del mondo oltre a Gesù Cristo.
  4. L’azione di Dio nella storia umana non è diversa o complementare alle azioni di Gesù Cristo. La ragione di ciò è il fatto che Gesù Cristo, Dio stesso, agisce umanamente. San Leone Magno diceva: “Allo stesso modo è contrario alla fede cattolica introdurre una separazione tra l’azione salvifica del Verbo in quanto tale e quella del Verbo fatto uomo. Con l’Incarnazione, tutte le azioni salvifiche del Verbo di Dio vengono sempre compiute in unità con la natura umana che egli ha assunto per la salvezza di tutti gli uomini. L’unico soggetto che opera nelle due nature, umana e divina, è l’unica persona del Verbo” (Tomus ad Flavianum: DS 294).
  5. Papa Benedetto XVI aggiunge: “Pertanto, la teoria che attribuirebbe, anche dopo l’incarnazione, un’attività salvifica al Logos (il Verbo) in quanto tale nella sua divinità, esercitata ‘in aggiunta’ o ‘oltre’ l’umanità di Cristo , non è compatibile con la fede cattolica” (Dominus Iesus, 10).
  6. San Paolo ha già affermato: “Perché Dio si è compiaciuto che tutta la sua pienezza dimori in lui” (Col 1:19).
  7. In sintesi di questa teologia, San Paolo scrive a Timoteo: “Poiché c’è un solo Dio; c’è anche un mediatore tra Dio e gli uomini, l’uomo Gesù Cristo, che ha dato se stesso in riscatto per tutti” (1 Tim 2: 5-6).
  8. Nessun “altro” salvatore oltre a Gesù: oltre all’assenza di salvatori “paralleli” o “complementari”, Gesù Cristo è l’unico salvatore del mondo.
  9. Recenti pensieri teologici cercano in ogni modo di negare che Gesù Cristo possa davvero racchiudere nella sua Persona tutto ciò che Dio vuole fare nel mondo. Queste tendenze non comprendono la natura dell’Incarnazione. Dice a questo proposito Papa Benedetto XVI: “Si propone anche la tesi che nega l’unicità e l’universalità salvifica del mistero di Gesù Cristo. Una tale posizione non ha alcun fondamento biblico. Infatti, la verità di Gesù Cristo, Figlio di Dio, Signore e unico Salvatore, che attraverso l’evento della sua incarnazione, morte e risurrezione ha portato a compimento la storia della salvezza, e che ha in lui la sua pienezza e il suo centro, deve essere creduto fermamente come elemento costante della fede della Chiesa” (Dominus Iesus, 13).
  10. Gesù, unico mediatore tra il Padre e noi: solo Gesù Cristo può farlo!
  11. La Lettera agli Ebrei, spiegando il concetto di mediazione, afferma che i sacerdoti dell’Antico Testamento “servono una copia e un’ombra del santuario celeste… Ma così com’è, Cristo ha ottenuto un ministero che è molto più eccellente del vecchio come l’alleanza che media è migliore, poiché si attua su promesse migliori” (Eb 8: 5-6).
  12. San Paolo fa un riassunto di questa teologia dicendo: “Poiché Dio si compiaceva di avere tutta la sua pienezza dimorare in lui, e per mezzo di lui di riconciliare a sé tutte le cose, sia le cose sulla terra che le cose in cielo, facendo sangue, versato sulla croce” (Col 1: 19-20).
  13. In che senso Gesù è l’unico mediatore tra il Padre e noi ?: Gesù è il mediatore tra il Padre e l’umanità, non nel senso che Gesù “fluttua” da qualche parte tra il Padre e noi.
  14. Gesù Cristo è uguale al Padre nella sua divinità e uguale a noi nella sua umanità. Essendo allo stesso livello di entrambi e unendoli nella sua Persona, Gesù è stato capace di rompere il divario tra il Padre e l’umanità.
  15. Solo perché è divino, Gesù Cristo ha pagato il debito del peccato dell’umanità al Padre. Questo è ciò che chiamiamo “redenzione”. Ma come ha fatto Gesù a farlo?
  16. Gesù pagò il debito con il Padre durante i suoi primi anni di vita: quando Gesù camminava per le strade di Gerusalemme, era Dio che camminava per quelle strade, ma nella sua natura umana. Quando Gesù camminava sulle acque, Dio camminava sulle acque ma nella sua natura umana. Quando Gesù pianse, Dio pianse? Sì, ma lo ha fatto nella sua natura umana. Quando Gesù morì sulla croce, Dio morì sulla croce? Sì, ma lo ha fatto nella sua natura umana, non nella sua natura divina; non può morire nella sua natura divina.
  17. Quindi, l’Incarnazione è il primo passo per unire l’umano con il divino, e per questo il Padre ci guarda “diversamente”.
  18. Infatti, il Figlio uguale al Padre ha assunto la nostra condizione, “non lasciando scelta” al Padre per ricevere indietro la natura umana.
  19. Papa Francesco riassume questa teologia dicendo: “Per permetterci di conoscerlo, accoglierlo e seguirlo, il Figlio di Dio ha assunto la nostra carne. In questo modo ha visto anche il Padre umanamente, all’interno della cornice di un viaggio che si svolge nel tempo. La fede cristiana è fede nell’incarnazione del Verbo e nella sua risurrezione corporea; è la fede in un Dio che ci è così vicino da essere entrato nella nostra storia umana ”(Lumen Fidei, 18).
  20. Gesù pagò il debito al Padre quando fu inchiodato sulla croce: San Paolo insegnò che quando Gesù fu inchiodato sulla croce, pagò il debito che noi dovevamo al Padre dall’inizio dei tempi fino ad ora.
  21. La salvezza di Cristo è redentrice per natura perché Gesù non solo ci ha salvati, ma ha anche pagato il nostro debito eterno al Padre. Leggiamo nella lettera agli Efesini: “Ora in Cristo Gesù, voi che eravate così lontani da noi siete stati avvicinati molto, dal sangue di Cristo. Perché lui è la pace tra noi, e ha reso i due uno e abbattuto la barriera che li teneva separati, distruggendo nella sua stessa persona l’ostilità causata dalle regole e dai decreti di legge. Questo per creare in se stesso un solo uomo nuovo da loro due e ristabilire la pace attraverso la croce, per unirli entrambi in un solo corpo e riconciliarli con Dio: nella sua stessa persona ha ucciso l’ostilità” (Ef 2 : 13-16).
  22. San Paolo dice anche: Cristo “ci ha perdonato tutti i nostri peccati, avendo annullato l’accusa del nostro debito legale, che ci stava contro e ci ha condannati; lo ha portato via, inchiodandolo alla croce” (Col 2: 13-14).
  23. In questo senso, la Lettera agli Ebrei insegna che attraverso il suo sacrificio, Gesù “entrò una volta per tutte nel Luogo Santo, prendendo non il sangue di capri e vitelli [come nell’Antico Testamento] ma il proprio sangue, assicurandosi così un redenzione eterna” (Eb 9:12).
  24. Infine, il Libro dell’Apocalisse riassume questa teologia dicendo: “Sei degno di prendere il rotolo e di aprire i suoi sigilli, perché sei stato ucciso, e con il tuo sangue hai acquistato per Dio persone di ogni tribù e lingua e popolo e nazione” (Ap 5: 9).
  25. Gesù pagò il debito al Padre mentre discendeva agli inferi come un Dio vittorioso: Gesù Cristo morì veramente e andò nel regno degli inferi, ma solo come un Dio vittorioso.
  26. Nel libro dell’Apocalisse, il Signore risorto dice a Giovanni: “Non temere, io sono il primo e l’ultimo, e il vivente; Sono morto ed ecco che sono vivo per sempre, e ho le chiavi della Morte e dell’Ade” (Ap 1: 17-18). Possedere le chiavi della morte e dell’Ade indica che Gesù discese agli inferi come un Dio vittorioso e non come soggetto all’inferno, come tutti gli altri esseri umani che stavano “aspettando” la redenzione di Dio.
  27. San Paolo spiega questa teologia agli Efesini confermando che Gesù “discese nelle parti inferiori della terra. Colui che è disceso è colui che è anche asceso al di sopra di tutti i cieli” (Ef 4: 9-10).
  28. Il profeta Isaia riassume questa teologia prevedendo come Gesù Cristo “versò la sua vita fino alla morte e fu annoverato tra i trasgressori. Perché ha sopportato il peccato di molti e ha fatto intercessione per i trasgressori” (Is 53:12).
  29. Gesù pagò il debito al Padre mentre si alzava e ascendeva al cielo: quando Gesù è risorto ed è asceso al cielo, Dio stesso è asceso al cielo? Sì, ma nella sua natura umana.
  30. Gesù Cristo è ora seduto alla destra del Padre in un modo diverso da prima dell’Incarnazione. Prima dell’incarnazione, il Figlio non aveva una natura umana. Dopo l’incarnazione, la sua risurrezione e l’ascensione al cielo, la natura umana risorta di Gesù è divenuta parte della Trinità.
  31. Gesù non ha lasciato la sua umanità sulla terra dopo la sua Ascensione. Parallelamente, il Catechismo insegna: “Nel suo corpo risorto passa dallo stato di morte ad un’altra vita oltre il tempo e lo spazio. Alla risurrezione di Gesù il suo corpo è pieno della potenza dello Spirito Santo: condivide la vita divina nel suo stato glorioso, così che San Paolo può dire che Cristo è «l’uomo del cielo»” (CCC, 646)
  32. Gesù ha pagato il debito al Padre solo essendo lì nella sua natura umana risorta con il Padre.
  33. Gesù ha pagato il debito al Padre mentre moriamo individualmente e siamo giudicati da Cristo: Gesù “può per sempre salvare quelli che si avvicinano a Dio per mezzo di lui, poiché vive sempre per intercedere per loro” (Eb 7:25 ). “Perché Cristo è entrato non in un santuario fatto con le mani… ma nel cielo stesso, per apparire ora alla presenza di Dio in nostro favore” (Eb 9:24).
  34. La natura umana che Gesù prese dal seno della Vergine Maria ed usò come strumento di salvezza, è proprio ora con Dio Padre e lo Spirito Santo per sempre.
  35. Ogni volta che un essere umano muore e si avvicina al Padre, il Padre vede due cose: da una parte vede un peccatore a una distanza infinita da Dio, dall’altra il Padre vede la natura umana risorta di Gesù.
  36. Qual è il più forte: il male che ci allontana dal Padre, o l’amore tra il Padre e il Figlio, che ora porta la nostra natura umana risorta? L’amore tra Padre e Figlio è molto più forte della capacità di peccare dell’umanità.
  37. Pertanto, abbiamo di nuovo accesso a partecipare alla vita divina di Dio grazie alla natura umana risorta di Gesù. Ora il Padre vede su ogni persona un segno che recita “redento e pagato dal sangue di Gesù”.
  38. La redenzione di Cristo si estende a coloro che sono morti prima della sua morte e risurrezione: poiché Dio esiste al di fuori del tempo, l’atto redentore di Gesù sulla croce è sempre presente davanti a lui.
  39. Pertanto, quando il giusto Abramo morì, i meriti della morte e risurrezione di Gesù furono applicati ad Abramo perché potesse entrare in paradiso, come è evidente nel Vangelo di Luca (Lc 16,9 ss).
  40. Quindi cronologicamente, la morte e la risurrezione di Gesù sono avvenute nel tempo; metafisicamente e ontologicamente, è sempre stato presente nella dimensione di Dio.
  41. La lettera di san Paolo ai Colossesi conferma che tutto deve essere ricapitolato e redento da Cristo, sia sulla terra che in cielo: “Perché piacque a Dio di fare abitare in lui ogni pienezza e per mezzo di lui riconciliare a sé tutte le cose, rappacificando con il sangue della sua croce, cioè per mezzo di lui, le cose che stanno sulla terra e quelle nei cieli” (Col 1: 19-20).
  42. Conclusione: la presenza di Maria nel mistero della salvezza! Gesù è stato concepito nel seno della Vergine Maria secondo le leggi della gestazione. È cresciuto nel suo grembo, proprio come tutti i bambini crescono nel grembo delle loro madri. Poiché la natura umana di Gesù era lo strumento della nostra salvezza e poiché Maria gli diede quella natura, è contro il piano di Dio ignorare il ruolo di Maria nel mistero della nostra salvezza. Il suo ruolo nella redenzione di suo Figlio è eterno.