Chapter 7: The Bible

Chapter 7: The Bible

Chapter 7: The Bible

The Bible is the Word of God Written in Human Words

  • The Bible is truly the word of God addressed to humankind.
  • God, however, abides outside of space and time.
  • Therefore, God’s word is also outside of history.
  • When we speak, our syllables follow each other in a timely sequence.
  • God’s word is not subject to sequence of time, composition, or syllables.
  • God’s word is One Word spoken eternally, once and for all.
  • In the Old Testament, God addressed Israel “from heaven.”
  • In the New Testament, the Word of God became flesh in the womb of the Virgin Mary, Jesus Christ.
  • With the Incarnation of Christ, things changed: God himself spoke to us using human words.
  • Upon entering history, God “had to” communicate with us in human words because we abide in space and time: “For the words of God, expressed in human language, have been made like human discourse, just as the word of the eternal Father, when he took to himself the flesh of human weakness, was in every way made like men” (Dei Verbum, 13).
  • The Holy Spirit relayed the word of God to the sacred writers, whom he inspired to communicate it in human words.
  • In that sense, St. Peter wrote, “For no prophecy ever came through human will; but rather human beings moved by the Holy Spirit spoke under the influence of God” (2 Pt 1:21).
  • And as St. Paul echoed, “Now I want you to know, brothers, that the gospel preached by me is not of human origin. For I did not receive it from a human being, nor was I taught it, but it came through a revelation of Jesus Christ” (Gal 1:11-12).
  • Note that even though God truly entered our world, he remains transcendental.
  • When the Word became flesh, he did not “leave” the bosom of the Father and the Holy Spirit.
  • We are speaking of a God “who is as much in this world as he is beyond it–who infinitely transcends our world, but is totally interior to it” (Pope Benedict XVI, Jesus of Nazareth, 55).

The Human Words Expressing God’s Word Are Authentic

  • God’s word is communicated to us with an awareness of our human limitations.
  • God’s word expressed in human words (the Bible) is true, authentic, and valid because God respects our human condition, because God is truthfulness, and because God chose to reveal himself through the Bible to humankind.
  • Even though human words cannot capture God’s divine essence, they are still an authentic expression of the divine because of the Incarnation.
  • Jesus Christ is God himself speaking to us in human words: “The truth about God is not abolished or reduced because it is spoken in human language; rather, it is unique, full, and complete, because he who speaks and acts is the Incarnate Son of God” (Pope Benedict XVI, Dominus Iesus, 6).
  • To summarize, St. John Chrysostom describes the divine condescending to us “that we may learn the gentle kindness of God, which words cannot express, and how far he has gone in adapting his language with thoughtful concern for our weak human nature” (“In Genesis” 3, 8 [Homily l7, 1]).

God Speaks Gradually to Israel through the Old Testament

  • The Old Testament illustrates the long process required for God to deal with the tribal mindset of Israel.
  • For example, why is there so much violence in the Old Testament if it is the word of God?
  • The historical context suggests that Israel’s tribes had to be aggressive in order to survive in the midst of the pagan world.
  • The defeat of Israel’s enemies was considered a “sign” that God was on Israel’s side.
  • Step by step, God led the Israelites to change their minds about what God really wanted them to be and to do.
  • God did not reveal himself and his will to Israel all at once, because Israel was not ready for it.
  • Israel needed to experience a long historical process in order to gradually understand God’s will and plan.
  • The revelation of the Ten Commandments was the first step God took to transform the violent mindset of Israel’s tribes into a moral code that omitted killing.
  • Vatican II summarizes Israel’s growing awareness of God’s true identity and plan by teaching: “When God himself spoke to them through the mouth of the prophets, Israel daily gained a deeper and clearer understanding of his ways and made them more widely known among the nations” (Dei Verbum, 14).

The Old Testament Prepares Us for the New Testament

  • Since her birth on Pentecost Sunday, the Church has always taught that both the Old and the New Testaments are the word of God.
  • The Old Testament remains the word of God, even though it is a preparation for the New Testament.
  • The Old Testament remains the word of God, even though it is imperfect and provisional.
  • The Old Testament is like the foundation of a new house (ie, the New Testament).
  • When the house is completed, people live inside the house–not on its foundation.
  • Without the foundation, however, living inside the house would be impossible.
  • The Old Testament prepares us for the New Testament; the New Testament fulfills the Old Testament.
  • The Old Testament is like a shadow, while the New Testament is like reality.
  • If I am walking in the sun, my body is like the New Testament, and my shadow is like the Old Testament.
  • The Old Testament is the word of God; the New Testament is the word of God made flesh and visible.
  • The word of God in the Old Testament is fulfilled in the New Testament when Jesus reveals the full truth about God and the world.
  • Jesus Christ is the only word the Father wanted to speak to the world, once and for all (see the Message of St. John Paul II to the youth of Chile, 1987).
  • It was hard for the Apostles of a Jewish mindset to accept Jesus’ new ideas about God, which far transcended what they had learned from the Old Testament.
  • The relationship between the Old and New Testaments was summarized by St. Augustine: “The New Testament lies hidden in the Old and the Old Testament is unveiled in the New” (Patrologia Latina 34: 623).

The Analogy of Faith Secures the Unity between Old and New Testament

  • The Old and the New Testaments are very different, even though they both constitute the one word of God.
  • There is one divine revelation that began with the Old Testament, was fulfilled in the New Testament, and continues to be explained in the Church.
  • God’s divine revelation has been lived and taught by the Church over the course of the centuries: “Tradition.”
  • The unity of all revealed truths in the Old Testament, in the New Testament, and in the Church is called the analogy of faith.
  • The analogy of faith secures the unity between Scripture and Tradition.
  • The analogy of faith explains scriptural passages in a coherent way, in light of the entire Tradition of the Church.
  • The analogy of faith ensures that the words of the sacred writers will not be set in opposition to one another.
  • The analogy of faith ensures that all elements of the Church’s faith will exist in harmony rather than opposition to one another (see CCC, 80).

Inspired Books of the Bible Versus Non-Inspired Books

  • The determination of which books in the Bible are the word of God is called Canon of Scriptures.
  • The Canon of Scriptures was established by the Catholic Church at the councils of Hippo (393 AD) and Carthage (397 AD and 419 AD)
  • The final list of canonical books was confirmed by the Council of Trent in 1546 AD.
  • Forty-six books in the Old Testament and 27 books in the New Testament were confirmed by the Catholic Church as being inspired by God.
  • Several books written in the first few centuries of the Church that claimed to be inspired by God have been judged “non-inspired” by the Church.
  • These books may offer a historical perspective of many elements in the life and faith of the Church, but their being the inspired word of God was rejected by the Church.
  • Examples of books considered non-inspired include the Seven Epistles of St. Ignatius of Antioch, the Letter of Clement (the fourth pope) to the Corinthians, the Didache, and the Shepherd of Hermas. 

Interpretation of the Bible is a Historical Process

  • Jesus Christ is the Eternal Word of God the Father, Who spoke to us in human words.
  • Jesus revealed God fully and completely, and there is no other revelation to be expected.
  • However, the Church’s understanding and the interpretation of the divine revelation will continue until the end of time.
  • The Holy Spirit will continue to clarify the content of the divine revelation to the Church, as Jesus confirmed to the Apostles: “When he comes, however, being the Spirit of truth, he will guide you to all truth” (Jn 16:13).
  • Thus, understanding the Bible is a dynamic process that will continue in the Church, under the guidance of the Holy Spirit, until the end of time.
  • It is very possible that certain passages in the Bible will never be understood here on earth. They remain in God’s knowledge alone, for reasons only known to him.

Interpretation of the Bible under the Watch of the Magisterium

  • Since the limitations of the human condition endanger a correct understanding of the Bible, Christ established the magisterium of the Catholic Church.
  • Therefore, the Catholic Church has the exclusive prerogative of interpreting Scripture according to the sense intended by her founder, Jesus Christ.
  • Because Jesus entrusted the keys of the kingdom and the shepherding of the Church to Peter and the Apostles (see Mt 16:18-20, Jn 21:15-17), the Apostles claimed the authority of interpreting Scripture in the correct way from the very beginning.
  • At the Council of Jerusalem (49 AD), the Apostles confirmed that “it is the decision of the Holy Spirit and ours” that pagans who convert to Christianity were not required to be circumcised for their own salvation (Acts 15:1-12).
  • The Apostles made no distinction between the way they interpret Scripture and what the Holy Spirit intended by inspiring it.
  • St. Paul claims to teach God’s divine revelation inspired by the Holy Spirit: “I think that I too have the Spirit of God” (1 Cor 7:40b).
  • St. Paul “attacks” the Galatians who seek a gospel other than the gospel of truth preached by him and the Apostles: “But even if we or an angel from heaven should preach [to you] a gospel other than the one that we preached to you, let that one be accursed!” (Gal 1:6-9).
  • Christ’s Spirit from above and the magisterium from below work hand in hand to interpret truths about God and the world that do not appear in the Bible: “The task of authentically interpreting the word of God, whether written or handed on, has been entrusted exclusively to the living teaching office of the Church, whose authority is exercised in the name of Jesus Christ” (Vatican II, Dei Verbum, 10:2).
  • The cooperation between the Holy Spirit and the magisterium has been evident from the beginning of the Church: “Now we have received not the spirit of the world, but the Spirit which is from God, that we might understand the gifts bestowed on us by God. And we impart this in words not taught by human wisdom but taught by the Spirit, interpreting spiritual truths to those who possess the Spirit” (1 Cor 2:12-13).
  • As she read and reread the Bible, particularly the Gospels, St. Thérèse of Lisieux said: “I’m always finding fresh lights there, hidden and enthralling meanings” (CCC, 127; St. Thérèse of Lisieux, ms. autob. A 83v.).

The Bible, Tradition, and the Magisterium are Inseparable

  • From the beginning, the Catholic Church accepted, analyzed, studied, read, contemplated, and meditated on the word of God.
  • The magisterium has guarded the word of God and explained it throughout the centuries, gradually developing the Tradition of the Catholic Church.
  • Together, the entire divine revelation, the Bible, and Tradition are called the deposit of faith.
  • The twofold task of the magisterium is to guard the deposit of faith and to teach it with the authority of Christ.
  • The magisterium can neither add anything to, nor subtract anything from, the deposit of faith.
  • The magisterium is the exclusive source of a correct understanding and explanation of the deposit of faith.
  • Pope Benedict XVI, rightfully and with harsh tones rejects “the tendency to read and to interpret Sacred Scripture outside the Tradition and magisterium of the Church” (Dominus Iesus, 4).
  • Because the Holy Spirit guides the magisterium and guarantees a correct interpretation of the Deposit of Faith in the Catholic Church, the magisterium, the Bible and Tradition become inseparable in God’s plan: “This teaching office is not above the word of God, but serves it, teaching only what has been handed on, listening to it devoutly, guarding it scrupulously and explaining it faithfully in accord with a divine commission and with the help of the Holy Spirit, it draws from this one deposit of faith everything which it presents for belief as divinely revealed” (Dei Verbum, 10).

The Literal Sense of the Bible

  • Some passages of the Bible report historic events.
  • These passages should be interpreted literally with no symbolic meaning behind them (for example, St. Paul went to Corinth, Jesus went up the mountain, etc).
  • These passages were written at specific times, in specific cultures with social, cultural, political, anthropological, religious, philosophical, and philological dimensions.
  • The interpretation of God’s word while taking into consideration all these cultural dimensions of the time in which it was written is called exegesis.
  • Exegesis analyzes a text in its historic settings: social milieu, language, images, political life, and anthropological context.
  • Exegesis “seeks to discover the precise sense the words were intended to convey at their time and place of origin” (Jesus of Nazareth, xix).
  • Exegesis takes into consideration the literary forms and techniques used by the sacred writers to convey God’s word: “For truth is set forth and expressed differently in texts which are variously historical, prophetic, poetic, or of other forms of discourse” (Vatican II, Dei Verbum, 12).
  • Exegesis takes into consideration the intent of the sacred writers because God used them to communicate the divine message: “The interpreter must investigate what meaning the sacred writers really intended, and what God wanted to manifest by means of their words” (Vatican II, Dei Verbum, 12).
  • Exegesis is an instrument used to interpret God’s message in the Bible.
  • The Bible is not an abstract book that was “created”‘ by God.
  • The Bible was written by concrete people at a certain time, in a certain culture, and for specific reasons: “For the correct understanding of what the sacred author wanted to assert, due attention must be paid to the customary and characteristic styles of feeling, speaking and narrating which prevailed at the time of the sacred writer, and to the patterns men normally employed at that period in their everyday dealings with one another” (Vatican II, Dei Verbum, 12).
  • The sacred writers, under the influence of the Holy Spirit, wrote only those things God wanted them to write.
  • This fact, however, did not stop them from being real authors: “In composing the sacred books, God chose men and while employed by him they made use of their powers and abilities, so that with him acting in them and through them, they, as true authors, consigned to writing everything and only those things which he wanted” (Vatican II, Dei Verbum, 11).

What to Keep in Mind When Interpreting the Bible in the Literal Sense

  • As we interpret God’s word in the literal sense, we should stay attuned to our Catholic faith, the faith of the Church.
  • We need to bear in mind the unity of faith: our interpretation must never contradict that of the Church.
  • Additionally, we should never isolate texts from the overall context of the entire Scripture. This is a very dangerous approach and is subject to error.
  • When reading God’s Word in the literal sense, we cannot expect to understand words and concepts in the Bible in the same way these words and concepts are used today. An example of that is “the brothers of Jesus.”
  • Mark 6:3 mentions Jesus’ four “brothers.” A person living in our modern culture today understands the word “brothers” to mean two or more male children of the same biological father and mother.
  • During Jesus’ time, the usage of that term was different.
  • Jesus did not have blood brothers and sisters as I explained in the chapter on Mary’s virginity.
  • As we interpret God’s Word in the literal sense, we must avoid any technique that reduces God’s word to a mere historic message from the past or to a piece of literature.
  • The authors’ words may have contained a deeper value than even they were aware of.
  • Because the authors’ words ultimately represent God’s word, they may well “[transcend] the moment in which it is spoken” (Jesus of Nazareth, xix). 
  • Vatican II summarizes the dangers of isolating exegesis from the overall picture of the faith of the Church by saying: “But, since Holy Scripture must be read and interpreted in the sacred spirit in which it was written, no less serious attention must be given to the content and unity of the whole of Scripture if the meaning of the sacred texts is to be correctly worked out” (Dei Verbum, 12).

The Allegorical Sense of the Bible

  • The allegorical sense attempts to find a deeper meaning behind the literal sense of the text: God’s word reaches a deeper level than the words we are reading.
  • Also, the allegorical sense attempts to unveil the mystery of symbolic images in the Bible.
  • Symbolism is necessary because the Bible contains so many levels: through allegorical interpretation, the truth is unveiled.
  • Symbolism is also essential because God’s Word was expressed in human words: images and symbols make it possible to connect the two dimensions.
  • Jesus Christ becomes the code for reading the entire Bible: only in the light of Christ do we become capable of understanding its symbolic meaning.
  • Through the allegorical sense, the entire hidden mystery of our salvation is revealed, in and through Jesus Christ.
  • For example, the Hebrews’ passing through the Red Sea, led by Moses, is symbolic of our baptism and our salvation. It also symbolizes our passing from the land of slavery to the land of freedom through the death and Resurrection of Jesus Christ (CCC, 117).
  • To summarize the allegorical sense, the Church teaches, ”We can acquire a more profound understanding of events by recognizing their significance in Christ” (CCC, 117).

The Moral Sense of the Bible

  • The pagan world did not embrace any moral values they considered revealed by God, except what he instilled in their conscience.
  • With the calling of Israel, God gave the Ten Commandments as a moral code to be followed.
  • That moral code was revealed necessary for the salvation of God’s people.
  • In the New Testament, Jesus perfected the moral code of the Old Testament.
  • Jesus invites the Church to attain the deepest moral commitment established by God for the salvation of humankind.
  • The actions Christ requires of us should be the expression of our faith in the Gospel values.
  • We must put into action what we believe God reveals to us through Scripture.
  • The Bible is not only a book that leads us to believe in God; it is also an invitation to perform moral actions according to the code established by God, who made us.
  • The moral sense in the Bible comprises those passages that call on us to follow the moral code established by Jesus: “The events reported in Scripture ought to lead us to act justly. As St. Paul says, they were written ‘for our instruction’” (CCC, 117; 1 Cor 10:11).

The Anagogical Sense of the Bible

  • The anagogical sense implies that everything written in the Bible is intended to win our salvation: our faith and actions are meant to lead us eternal life.
  • The Bible and the Church reject “Nirvana” and “New Age” ideologies that claim “it is good to be good.”
  • These human practices eliminate God’s eternal rewards, bestowed on the human person who believes and acts according to the Gospel values.
  • In these human practices, the being of the human person is perceived to become “nothing” after death as it becomes one with the universe.
  • These mere human practices deeply contradict the Catholic faith: without eternal life, our actions and faith are in vain.
  • In this sense St. Paul writes: “If for this life only we have hoped in Christ, we are of all men most to be pitied” (1 Cor 15:19).
  • The Catholic Church believes in the fullness of being after death.
  • Our entire journey with Christ brings us to the perfection of our being in heaven when we will share God’s glory.
  • The entire Bible becomes an instrument to help us inherit eternal life: “We can view realities and events in terms of their eternal significance, leading us toward our true homeland: thus the Church on earth is a sign of the heavenly Jerusalem” (CCC, 117).

Summary of the Four Senses in the Bible

  • “The Letter [literal sense] speaks of deeds; Allegory [allegorical sense] to faith; The Moral [moral sense] how to act; Anagogy [Anagogical Sense] our destiny” (medieval couplet quoted in CCC, 118).
  • The authors of the Bible who exercised these four senses were not speaking as private, self-contained subjects.
  • These authors spoke from within a living community, lived during historic moments, and were led by a higher power, God.
  • The words of the biblical authors, consequently, cannot be reduced to historic messages from the past.
  • The words of the biblical authors transcended the historic moment, opening up “possibilities of its future, of the further stages of its journey” (Pope Benedict XVI, Jesus of Nazareth, xx).
  • The words of these authors contained within themselves a meaning that far surpassed the historic moment and time in which they were written.
  • In this sense, the Bible is God’s word addressed to humanity today and every day, until the end of time.
  • As we interpret the Bible using the four senses, we are urged never to lose sight of its dynamic character.

Errors in the Interpretation of the Bible

Some Individual Interpretations are wrong

  • Many individuals claim to have the correct interpretation of the Bible, pretending to have received it directly from the Holy Spirit.
  • One cannot just claim to be filled with the Holy Spirit and randomly interpret the Bible the way they feel like.
  • These interpretations often contradict each other and are inadequate.
  • How can the one Holy Spirit of truth inspire two contradictory interpretations?
  • It goes against human logic for two opposite interpretations to be inspired by the one Holy Spirit of truth.
  • The truth is exclusive by nature and character.
  • Two opposite realities cannot co-exist in the same entity: It is impossible for a blue house to be red at the same time.
  • An example of false interpretation: some people understand Jesus’ body and blood, as he himself speaks of it in John 6, as symbolic.
  • The Church reads Jesus’ words John 6 as representing the true body and blood of Jesus Christ.
  • Who is right and who is wrong? The Church is right.
  • Because the human mind is subject to error and delusions, Jesus entrusted the keys of the kingdom to St. Peter in order to protect the Church from capricious interpretations of God’s Word.
  • St. Paul warns Titus against such capricious interpretations by saying: “For a bishop as God’s steward must be blameless… holding fast to the true message as taught so that he will be able both to exhort with sound doctrine and to refute opponents” (Titus 1:7,9).
  • The authority of the Apostles in explaining correctly the Word of God is evident from the beginning of the Church: “Say these things. Exhort and correct with all authority. Let no one look down on you” (Titus 2:15).
  • St. Paul warns Timothy against false teachings and misinterpretation of God’s Word: “Be eager to present yourself as acceptable to God, a workman who causes no disgrace, imparting the word of truth without deviation… A slave of the Lord should not quarrel, but should be gentle with everyone, able to teach, tolerant, correcting opponents with kindness” (2 Tm 2:15, 24-25).

Quoting the Bible is of no value if its interpretation is twisted

  • The devil himself quoted the Bible when he was tempting Jesus: “Then the devil… said to him, ‘If you are the Son of God, throw yourself down. For it is written: ‘He will command his angels concerning you and with their hands they will support you, lest you dash your foot against a stone'” (Mt 4:5-6).
  • Jesus corrected the devil’s wrong interpretation of the Bible: “Jesus answered him, ‘Again it is written, “You shall not put the Lord, your God, to the test”‘” (Mt 4:7).
  • It is better not to quote the Bible than to twist its meaning and falsely interpret it: “The dispute [between Jesus and the devil] about interpretation is ultimately a dispute about who God is” (Pope Benedict XVI, Jesus of Nazareth, 36).
  • St. Peter explains the serious consequences of those who twist the interpretation of Holy Scriptures: “So also our beloved brother Paul wrote to you according to the wisdom given him… There are some things in them hard to understand, which the ignorant and unstable twist to their own destruction” (2 Pt 3:15b-16a).

Fundamentalism is Inadequate

  • Fundamentalism interprets every passage of Scripture literally, ignoring the specific context of verses.
  • Fundamentalism is inadequate because so many verses in the Bible seem to contradict each other.
  • We read in John 3:16 that “God so loved the world….,” then we read in the letter of St. James, “Adulterers! Do you not know that to be a lover of the world means enmity with God?” (Jas 4:4).
  • These two verses seem to contradict each other, but they don’t. One must be very careful in situating passages in their proper and correct context.
  • Another example is the number said to be redeemed in the Book of Revelation: 144,000.
  • While fundamentalists consider this a precise number, the Church knows that 144,000 = 12x12x1,000–a number representing the 12 tribes of Israel, the 12 Apostles, and 1,000–a number that represents a huge quantity.
  • Therefore, reading Scripture is a lifelong journey in which one needs to be aware of thousands of years of tradition, the Fathers of the Church, the Popes, and the theologians who contributed to a healthy understanding of the Bible.
  • The Bible has always been the most-read book in the history of humanity.
  • Unlike those embracing fundamentalism, the Catholic Church believes that the Bible does not encompass all aspects of all truths about God and the human person.
  • St. John truthfully states, “But there are also many other things which Jesus did; were every one of them to be written, I suppose that the world itself could not contain the books that would be written” (Jn 21:25).
  • Therefore, the Church formulates answers to questions that are not in the Bible. As Jesus promised, “When the Spirit of Truth comes, he will guide you into all the truth” (Jn 16:13a), inspiring the Church what to believe in those situations (Tradition).

The Bible is the Soul of Theology

  • One of the accomplishments of the Second Vatican Council is to invite the Church to return to the sources of her spiritual life: God’s Word.
  • Commenting on Vatican II, Pope Benedict XVI says: “The liturgy of the Word had to be restored: the proclamation of the Word of God once more had to call and speak to man” (Theological Highlights of Vatican II, 32).
  • Vatican II pushes to the extreme the universal reading of Holy Scripture, daring to state, “The Church has always venerated the divine Scriptures just as she venerates the body of the Lord” (Dei Verbum, 21).
  • One last word to invite you to read the Word of God on a daily basis: “Ignorance of the Scriptures is ignorance of Christ” (St. Jerome, quoted in Dei Verbum, 25).


Capítulo 10: La Biblia

La Biblia es la Palabra de Dios escrita en palabras humanas

  • La Biblia es verdaderamente la Palabra de Dios dirigida a la humanidad.
  • Dios, sin embargo, habita fuera del espacio y el tiempo. Por tanto, la Palabra de Dios también está fuera de la historia.
  • Cuando hablamos, nuestras sílabas se suceden en una secuencia oportuna.
  • La Palabra de Dios no está sujeta a una secuencia de tiempo, composición o sílabas. Es una Palabra hablada eternamente, de una vez por todas.
  • En el Antiguo Testamento, Dios se dirigió a Israel “desde el cielo”.
  • En el Nuevo Testamento, la Palabra de Dios se hizo carne en el vientre de la Virgen María, Jesucristo.
  • Con la Encarnación de Cristo, las cosas cambiaron: Dios mismo nos habló con palabras humanas.
  • La Encarnación es la única razón por la que Dios es capaz de hablarnos con palabras humanas. Al entrar en la historia, Dios “tuvo que” comunicarse con nosotros en palabras humanas porque permanecemos en el espacio y el tiempo: “Porque las palabras de Dios, expresadas en lenguaje humano, se han hecho como discurso humano, como la palabra del Padre eterno. , cuando tomó para sí la carne de la debilidad humana, fue hecho en todo como hombres” (Dei Verbum, 13).
  • El Espíritu Santo transmitió la Palabra de Dios a los escritores sagrados, a quienes inspiró a comunicarla con palabras humanas. En ese sentido, escribió San Pedro: “Porque ninguna profecía vino jamás por voluntad humana, sino que los hombres, movidos por el Espíritu Santo, hablaron bajo la influencia de Dios” (2 Pe 1, 21); y como se hizo eco de San Pablo: “Ahora quiero que sepan, hermanos, que el evangelio que prediqué no es de origen humano. Porque no lo recibí de un ser humano, ni me lo enseñaron, sino que vino a través de una revelación de Jesucristo “(Gal 1:11-12).
  • Tenga en cuenta que aunque Dios realmente entró en nuestro mundo, sigue siendo trascendental. Cuando el Verbo se hizo carne, no “abandonó” el seno del Padre y del Espíritu Santo.Estamos hablando de un Dios “que está tanto en este mundo como más allá de él, que trasciende infinitamente nuestro mundo, pero es totalmente interior a él” (Papa Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, 55).

La Palabra de Dios escrita en palabras humanas es auténtica

  • La Palabra de Dios se nos comunica con conciencia de nuestras limitaciones humanas.
  • La Palabra de Dios expresada en palabras humanas (la Biblia) es verdadera, auténtica y válida porque Dios respeta nuestra condición humana; porque Dios es veracidad; y porque Dios decidió revelarse a la humanidad a través de la Biblia.
  • Aunque las palabras humanas no pueden capturar la esencia divina de Dios, siguen siendo una expresión auténtica de lo divino debido a la Encarnación. Jesucristo es el mismo Dios que nos habla con palabras humanas: “La verdad de Dios no se suprime ni se reduce porque se hable en lenguaje humano, sino que es única, plena y completa, porque el que habla y actúa es el Encarnado. Hijo de Dios “(Papa Benedicto XVI, Dominus Iesus, 6).
  • Para resumir, San Juan Crisóstomo describe la condescendencia divina para con nosotros “para que aprendamos la gentil bondad de Dios, que las palabras no pueden expresar, y cuán lejos ha ido adaptando su lenguaje con una cuidadosa preocupación por nuestra débil naturaleza humana” (“En Génesis” 3, 8 [Homilía l7, 1]; Dei Verbum, 13).

Dios le habla gradualmente a Israel a través del Antiguo Testamento

  • El Antiguo Testamento ilustra el largo proceso requerido por Dios para lidiar con la mentalidad tribal de Israel.
  • Por ejemplo, ¿por qué hay tanta violencia en el Antiguo Testamento si es la Palabra de Dios?
  • El contexto histórico sugiere que las tribus de Israel tenían que ser agresivas para sobrevivir en medio del mundo pagano. La derrota de los enemigos de Israel se consideró una “señal” de que Dios estaba del lado de Israel.
  • Paso a paso, Dios llevó a los israelitas a cambiar de opinión sobre lo que Dios realmente quería que fueran y hicieran: Dios no se reveló a sí mismo y su voluntad a Israel de una vez, porque Israel no estaba preparado para ello.
  • Dios respetó la condición tribal de Israel: Israel necesitaba experimentar un largo proceso histórico para comprender gradualmente la voluntad y el plan de Dios.
  • La revelación de los Diez Mandamientos fue el primer paso que Dios dio para transformar la mentalidad violenta de las tribus de Israel en un código moral que omitía el asesinato.
  • El Vaticano II resume la creciente conciencia de Israel de la verdadera identidad y el plan de Dios al enseñar: “A este pueblo que había adquirido para sí mismo, se manifestó de tal manera a través de palabras y hechos como el único Dios vivo y verdadero que Israel llegó a conocer por experiencia de los caminos de Dios con los hombres. También, cuando Dios mismo les habló por boca de los profetas, Israel ganó cada día una comprensión más profunda y clara de Sus caminos y los hizo más conocidos entre las naciones.” (Dei Verbum, 14).

El Antiguo Testamento nos prepara para el Nuevo Testamento

  • Desde su nacimiento el domingo de Pentecostés, la Iglesia siempre ha enseñado que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento son la Palabra de Dios.
  • El Antiguo Testamento sigue siendo la Palabra de Dios, aunque es una preparación para el Nuevo Testamento; y aunque es imperfecto y provisional.
  • El Antiguo Testamento es como la fundación de una casa nueva (es decir, el Nuevo Testamento). Cuando la casa está terminada, la gente vive dentro de la casa, no en sus cimientos; Sin embargo, sin los cimientos, vivir dentro de la casa sería imposible.
  • El Antiguo Testamento nos prepara para el Nuevo Testamento; el Nuevo Testamento cumple el Antiguo Testamento.
  • El Antiguo Testamento es como una sombra, mientras que el Nuevo Testamento es como la realidad: si camino bajo el sol, mi cuerpo es como el Nuevo Testamento y mi sombra es como el Antiguo Testamento.
  • El Antiguo Testamento es la Palabra de Dios; el Nuevo Testamento es la Palabra de Dios hecha carne y visible.
  • La Palabra de Dios en el Antiguo Testamento se cumple en el Nuevo Testamento cuando Jesús revela la verdad completa sobre Dios y el mundo: Jesús es la única Palabra que el Padre quiso hablar al mundo, de una vez por todas (ver el Mensaje de San . Juan Pablo II a los jóvenes de Chile, 1987).
  • Fue difícil para los apóstoles de mentalidad judía aceptar las nuevas ideas de Jesús acerca de Dios, que trascendían con creces lo que habían aprendido del Antiguo Testamento.
  • La relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento se resumió en dos declaraciones atribuidas a San Agustín: “La ley [Antiguo Testamento] fue dada para que se pudiera buscar la gracia [Nuevo Testamento]; la gracia fue dada para que la ley pudiera sentirse satisfecho” (De Spiritu et Littera, 19, 34); y “El Nuevo Testamento yace escondido en el Antiguo y el Antiguo Testamento se revela en el Nuevo” (PL 34: 623).

La analogía de la fe asegura la unidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento

  • El Antiguo y el Nuevo Testamento son muy diferentes, aunque ambos constituyen la única Palabra de Dios.
  • Hay una Revelación Divina que comenzó con el Antiguo Testamento, se cumplió en el Nuevo Testamento y continúa siendo explicada en la Iglesia.
  • La Revelación Divina de Dios ha sido vivida y enseñada por la Iglesia a lo largo de los siglos: “Tradición”.
  • La unidad de todas las verdades reveladas en el Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento y en la Iglesia se llama analogía de la fe.
  • La analogía de la fe asegura la unidad entre Escritura y Tradición; explica los pasajes de las Escrituras de manera coherente, a la luz de toda la Tradición de la Iglesia; asegura que las palabras de los escritores sagrados no se opongan entre sí; y asegura que todos los elementos de la fe de la Iglesia existirán en armonía en lugar de oponerse entre sí (ver CIC, 80).

Libros inspirados de la Biblia versus libros no inspirados

  • La determinación de qué libros de la Biblia son la Palabra de Dios se llama Canon de las Escrituras.
  • El Canon de las Escrituras fue establecido por la Iglesia Católica en los concilios de Hipona (393 A.D.) y Cartago (397 AD and 419 AD).
  • La lista final de libros canónicos fue confirmada por el Concilio de Trento en 1546 d.C.
  • La Iglesia Católica confirmó que cuarenta y seis libros del Antiguo Testamento y 27 del Nuevo Testamento fueron inspirados por Dios.
  • Varios libros escritos en los primeros siglos de la Iglesia que decían ser inspirados por Dios han sido juzgados como “no inspirados” por la Iglesia.
  • Estos libros pueden ofrecer una perspectiva histórica de muchos elementos en la vida y la fe de la Iglesia, pero la Iglesia rechazó que fueran la Palabra inspirada de Dios.
  • Ejemplos de libros considerados no inspirados incluyen las Siete Epístolas de San Ignacio de Antioquía, la Carta de Clemente (el cuarto Papa) a los Corintios, la Didache y el Pastor de Hermas.

La interpretación de la Biblia es un proceso histórico

  • Jesucristo es la Palabra eterna de Dios Padre, quien nos habló con palabras humanas: Él reveló a Dios plena y completamente, y no se puede esperar otra revelación.
  • Sin embargo, el entendimiento e interpretación de la Iglesia de la Revelación Divina continuará hasta el fin de los tiempos.
  • El Espíritu Santo seguirá aclarando a la Iglesia el contenido de la Revelación Divina, como Jesús confirmó a los Apóstoles: “Pero cuando él venga, siendo el Espíritu de verdad, os guiará a toda la verdad.” (Jn 16:13).
  • Por tanto, la comprensión de la Biblia es un proceso dinámico que continuará en la Iglesia, bajo la guía del Espíritu Santo, hasta el fin de los tiempos.
  • Es muy posible que ciertos pasajes de la Biblia nunca se entiendan aquí en la tierra. Permanecen solo en el conocimiento de Dios, por razones que solo él conoce.

Interpretación de la Biblia bajo la vigilancia del Magisterio

  • Dado que las limitaciones de la condición humana ponen en peligro una correcta comprensión de la Biblia, Cristo estableció el Magisterio de la Iglesia Católica.
  • Jesucristo estableció la Iglesia Católica y envió al Espíritu Santo para continuar enseñándole la verdad sobre Dios y el mundo.
  • Por tanto, la Iglesia Católica tiene la prerrogativa exclusiva de interpretar la Escritura según el sentido que pretendía su fundador, Jesucristo.
  • Debido a que Jesús confió las llaves del reino y el pastoreo de la Iglesia a Pedro y a los Apóstoles (ver Mt 16: 18-20, Jn 21: 15-17), los Apóstoles reclamaron la autoridad de interpretar la Escritura de la manera correcta desde el desde el comienzo.
  • En el Concilio de Jerusalén (49 A.D.), los Apóstoles confirmaron que “es decisión del Espíritu Santo y nuestra” que los paganos que se convierten al cristianismo no deben ser circuncidados para su propia salvación (Hechos 15:1-12).
  • Los Apóstoles no hicieron distinción entre la forma en que interpretan las Escrituras y lo que el Espíritu Santo pretendía al inspirarlas: “Creo que yo también tengo el Espíritu de Dios” (1 Cor 7:40b).
  • San Pablo “ataca” a los gálatas que buscan un evangelio diferente al evangelio de verdad predicado por Pablo y los Apóstoles: “Me asombra que estén abandonando tan rápidamente al que los llamó por [la] gracia [de Cristo] para un evangelio diferente (no es que haya otro). Pero hay algunos que te están perturbando y desean pervertir el evangelio de Cristo. Pero incluso si nosotros o un ángel del cielo te predicamos un evangelio que no sea el que te predicamos, ¡maldito sea ése!” (Gal 1:6-9)
  • El Espíritu de Cristo de arriba y el Magisterio de abajo trabajan de la mano para interpretar las verdades sobre Dios y el mundo que no aparecen en el libro de la Biblia: “la tarea de interpretar auténticamente la palabra de Dios, escrita o transmitida, ha ha sido confiado exclusivamente al magisterio vivo de la Iglesia, cuya autoridad se ejerce en el nombre de Jesucristo.” (Dei Verbum, 10:2).
  • Mientras leía y releía la Biblia, particularmente los Evangelios, Santa Teresa de Lisieux dijo: “Siempre encuentro nuevas luces allí, significados ocultos y fascinantes(CIC, 127; ms. autob. A 83v).

La Biblia, la tradición y el magisterio son inseparables

  • Desde el principio, la Iglesia Católica aceptó, analizó, estudió, leyó, contempló y meditó la Palabra de Dios.
  • El Magisterio ha guardado y explicado la Palabra de Dios a lo largo de los siglos, desarrollando paulatinamente la Tradición de la Iglesia Católica.
  • Juntos, toda la Revelación Divina, la Biblia y la Tradición se llaman el Depósito de la Fe.
  • La doble tarea del Magisterio es custodiar el Depósito de la Fe y enseñarlo con la autoridad de Cristo.
  • El Magisterio no puede añadir ni quitar nada al Depósito de la Fe.
  • El Magisterio es la fuente exclusiva de una correcta comprensión y explicación del Depósito de la Fe.
  • Papa Benedicto XVI rechaza con razón y con tono áspero “la tendencia a leer e interpretar la Sagrada Escritura fuera de la Tradición y el Magisterio de la Iglesia(Dominus Iesus, 4).
  • Debido a que el Espíritu Santo guía el Magisterio y garantiza una interpretación correcta del Depósito de la Fe en la Iglesia Católica, el Magisterio, la Biblia y la Tradición se vuelven inseparables en el plan de Dios: “Este oficio de enseñanza no está por encima de la palabra de Dios, sino que sirve Enseñando sólo lo que ha sido transmitido, escuchándolo devotamente, guardándolo escrupulosamente y explicándolo fielmente de acuerdo con una comisión divina y con la ayuda del Espíritu Santo, extrae de este único depósito de fe todo lo que presenta para creencia divinamente revelada(Dei Verbum, 10).

El sentido literal de la Biblia

  • Algunos pasajes de la Biblia relatan eventos históricos. Deben interpretarse literalmente sin ningún significado simbólico detrás de ellos (por ejemplo, San Pablo fue a Corinto, Jesús subió a la montaña, etc.).
  • Estos pasajes fueron escritos en momentos específicos, en culturas específicas con dimensiones sociales, culturales, políticas, antropológicas, religiosas, filosóficas y filológicas.
  • La interpretación de la Palabra de Dios, teniendo en cuenta todas estas dimensiones culturales de la época, se llama exégesis.
  • La exégesis analiza un texto en sus escenarios históricos: medio social, lenguaje, imágenes, vida política y contexto antropológico.Busca “descubrir el sentido preciso que las palabras debían transmitir en su tiempo y lugar de origen” (Jesús de Nazaret, xix).
  • La exégesis toma en consideración las formas y técnicas literarias utilizadas por los escritores sagrados para transmitir la Palabra de Dios: “Porque la verdad se establece y se expresa de manera diferente en textos que son de diversas formas históricas, proféticas, poéticas o de otras formas de discurso(Dei Verbum, 12).
  • La exégesis toma en consideración la intención de los escritores sagrados porque Dios los usó para comunicar el mensaje divino: “El intérprete debe investigar qué significado realmente pretendían los escritores sagrados, y qué quería Dios manifestar por medio de sus palabras.(Dei Verbum, 12).
  • La exégesis es un instrumento que se utiliza para interpretar el mensaje de Dios en la Biblia. La Biblia no es un libro abstracto que fue “creado” ‘por Dios; fue escrito por personas concretas en un momento determinado, en una cultura determinada, y por razones específicas: “Para la correcta comprensión de lo que el autor sagrado quiso afirmar, se debe prestar la debida atención a los estilos habituales y característicos de sentir, hablar y narración que prevaleció en la época del escritor sagrado, y a los patrones que los hombres normalmente empleaban en ese período en sus tratos cotidianos entre sí.(Dei Verbum, 12).
  • Los escritores sagrados, bajo la influencia del Espíritu Santo, escribieron solo aquellas cosas que Dios quería que escribieran. Este hecho, sin embargo, no les impidió ser verdaderos autores: “Al componer los libros sagrados, Dios escogió a los hombres y, mientras los empleaba, hicieron uso de sus poderes y habilidades, de modo que con Él actuando en ellos y a través de ellos , como verdaderos autores, consignados a escribir todo y sólo aquellas cosas que Él quería(Dei Verbum, 11).

Qué debe tener en cuenta al interpretar la Biblia en sentido literal

  • Al interpretar la Palabra de Dios en el sentido literal, debemos permanecer en sintonía con nuestra fe católica, la fe de la Iglesia.
  • Debemos tener presente la unidad de la fe: nuestra interpretación nunca debe contradecir la de la Iglesia.
  • Además, nunca debemos aislar los textos del contexto general de toda la Escritura. Este es un enfoque muy peligroso y está sujeto a errores.
  • Al leer la Palabra de Dios en el sentido literal, no podemos esperar entender las palabras y los conceptos de la Biblia de la misma manera que estas palabras y conceptos se usan hoy. Un ejemplo de eso son “los hermanos de Jesús”.
  • Marcos 6:3 menciona a los cuatro “hermanos” de Jesús. Una persona que vive en nuestra cultura moderna hoy entiende que la palabra “hermanos” significa dos o más hijos varones del mismo padre y madre biológicos. Durante el tiempo de Jesús, el uso de ese término era diferente.
  • Jesús no tenía hermanos y hermanas de sangre. Varias razones: 1) María siempre ha sido llamada “la Madre de Jesús” o “su Madre”. No hay otros títulos en el Nuevo Testamento excepto estos dos. 2) Los cuatro hermanos mencionados en Marcos tienen una madre diferente, llamada “la otra María”, que se menciona dos veces al final del Evangelio de Marcos (ver Marcos 15:40, 47). 3) Jesús llamó a los Doce Apóstoles sus “hermanos”. Después de su resurrección, Jesús les dijo a las mujeres que fueran y le dijeran a sus “hermanos” (los Apóstoles) que se encontraran con él en Galilea. Los Apóstoles, como todos sabemos, no son hermanos de sangre de Jesús. 4) En el sistema de vida tribal durante En la época de Jesús, todos los hijos del patriarca y la matriarca vivían en tiendas de campaña y se llamaban “hermano” (y recuerden que Abraham llamó a su sobrino Lot su “hermano”). 5) En la cultura de honor y vergüenza de Jesús, Jesús Nunca le hubiera confiado su madre a Juan al pie de la cruz si Jesús hubiera tenido hermanos de sangre; no sucedería tal cosa en ese momento en esa cultura.
  • Al interpretar la Palabra de Dios en el sentido literal, debemos evitar cualquier técnica que reduzca la Palabra de Dios a un mero mensaje histórico del pasado oa una pieza de literatura. Las palabras de los autores pueden haber contenido un valor más profundo de lo que ellos mismos sabían.Debido a que las palabras de los autores representan en última instancia la Palabra de Dios, bien pueden “[trascender] el momento en que se pronuncia” (Jesús de Nazaret, xix).
  • El Vaticano II resume los peligros de aislar la exégesis del cuadro general de la fe de la Iglesia diciendo: “Pero, dado que la Sagrada Escritura debe leerse e interpretarse en el espíritu sagrado con el que fue escrita, no se debe prestar menos atención a el contenido y la unidad de toda la Escritura para que se desarrolle correctamente el significado de los textos sagrados. Debe tenerse en cuenta la tradición viva de toda la Iglesia y la armonía que existe entre los elementos de la fe.(Dei Verbum, 12).

El sentido alegórico de la Biblia

  • El sentido alegórico intenta encontrar un significado más profundo detrás del sentido literal del texto: la Palabra de Dios alcanza un nivel más profundo que las palabras que estamos leyendo.
  • Además, el sentido alegórico intenta develar el misterio de las imágenes simbólicas en la Biblia.
  • El simbolismo es necesario porque la Biblia contiene muchos niveles: a través de la interpretación alegórica, la verdad se revela.
  • El simbolismo también es esencial porque la Palabra de Dios se expresó en palabras humanas: las imágenes y los símbolos permiten conectar las dos dimensiones.
  • Jesucristo se convierte en el código para leer toda la Biblia: sólo a la luz de Cristo seremos capaces de comprender su significado simbólico.
  • A través del Sentido Alegórico, todo el misterio oculto de nuestra salvación se revela, en y por Jesucristo.
  • Por ejemplo, el paso de los hebreos por el Mar Rojo, guiados por Moisés, es un símbolo de nuestro bautismo y nuestra salvación. También simboliza nuestro paso de la tierra de la esclavitud a la tierra de la libertad a través de la muerte y resurrección de Jesucristo (CIC, 117).
  • Para resumir el sentido alegórico, la Iglesia enseña: “Podemos adquirir una comprensión más profunda de los eventos al reconocer su importancia en Cristo(CIC, 117).

El sentido moral de la Biblia

  • El mundo pagano no abrazó ningún valor moral que considerara revelado por Dios, excepto lo que él inculcó en su conciencia.
  • Con el llamado de Israel, Dios dio los Diez Mandamientos como un código moral a seguir.
  • Ese código moral se reveló necesario para la salvación del pueblo de Dios.
  • En el Nuevo Testamento, Jesús perfeccionó el código moral del Antiguo Testamento.
  • Jesús invita a la Iglesia a alcanzar el compromiso moral más profundo establecido por Dios para la salvación de la humanidad.
  • Las acciones que Cristo requiere de nosotros deben ser la expresión de nuestra fe en los valores del Evangelio. Debemos poner en acción lo que creemos que Dios nos revela a través de las Escrituras.
  • La Biblia no es solo un libro que nos lleva a creer en Dios; también es una invitación a realizar acciones morales según el código establecido por Dios, quien nos hizo.
  • El sentido moral en la Biblia comprende aquellos pasajes que nos llaman a seguir el código moral establecido por Jesús: “Los eventos relatados en las Escrituras deben llevarnos a actuar con justicia. Como dice San Pablo, fueron escritos ‘para nuestra instrucción’ (CIC, 117; 1 Cor 10:11).

El sentido anagógico de la Biblia

  • El sentido anagógico implica que todo lo que está escrito en la Biblia está destinado a ganar nuestra salvación: nuestra fe y nuestras acciones están destinadas a llevarnos la vida eterna.
  • La Iglesia rechaza las ideologías del “Nirvana” y la “Nueva Era” que afirman que “es bueno ser bueno”.
  • Estas prácticas humanas eliminan las recompensas eternas de Dios, otorgadas a la persona humana que cree y actúa según los valores del Evangelio.
  • En Nirvana y prácticas humanas similares, se percibe que el ser de la persona humana se convierte en “nada” después de la muerte, ya que se vuelve uno con el universo.
  • Estas meras prácticas humanas contradicen profundamente la fe católica: sin vida eterna, nuestras acciones y nuestra fe son en vano.
  • La Iglesia Católica cree en la plenitud del ser después de la muerte. Todo nuestro viaje con Cristo nos lleva a la perfección de nuestro estar en el cielo cuando compartiremos la gloria de Dios.
  • Toda la Biblia se convierte en un instrumento para ayudarnos a heredar la vida eterna: “Podemos ver las realidades y los acontecimientos en términos de su significado eterno, llevándonos hacia nuestra verdadera patria: así, la Iglesia en la tierra es un signo de la Jerusalén celestial(CIC, 117).

Resumen de los cuatro sentidos en la Biblia

  • “La Letra [Sentido Literal] habla de hechos; Alegoría [sentido alegórico] a la fe; La Moral [Sentido Moral] cómo actuar; Anagogía [sentido anagógico] nuestro destino ”(pareado medieval citado en CIC, 118).
  • Los autores de la Biblia que ejercieron estos cuatro sentidos no estaban hablando como sujetos privados e independientes. Hablaron desde el interior de una comunidad viva, vivieron momentos históricos y fueron dirigidos por un poder superior, Dios.
  • Las palabras de los autores bíblicos, en consecuencia, no pueden reducirse a mensajes históricos del pasado.Trascendieron el momento histórico, abriendo “posibilidades de su futuro, de las etapas posteriores de su camino” (Jesús de Nazaret, xx).
  • Las palabras de estos autores contenían en sí mismas un significado que sobrepasaba con creces el momento histórico y la época en que fueron escritas.
  • En este sentido, la Biblia es la Palabra de Dios dirigida a la humanidad hoy y todos los días, hasta el fin de los tiempos.
  • Al interpretar la Biblia usando los cuatro sentidos, se nos insta a no perder nunca de vista su carácter dinámico.

Errores en la interpretación de la Biblia

  • Muchas personas afirman tener la interpretación correcta de la Biblia, pretendiendo haberla recibido directamente del Espíritu Santo.
  • Uno no puede simplemente afirmar que está lleno del Espíritu Santo e interpretar la Biblia al azar de la manera que le apetezca.
  • Estas interpretaciones a menudo se contradicen entre sí y son inadecuadas. ¿Cómo puede el único Espíritu Santo de verdad inspirar dos interpretaciones contradictorias?
  • Va en contra de la lógica humana que dos interpretaciones opuestas sean inspiradas por el único Espíritu Santo de la verdad.
  • La verdad es exclusiva por naturaleza y carácter. Dos realidades opuestas no pueden coexistir en la misma entidad: es imposible que una casa azul sea roja al mismo tiempo.
  • Un ejemplo de interpretación falsa: algunas personas entienden el Cuerpo y la Sangre de Jesús, como él mismo habla de ellos en Juan 6, como simbólico.
  • La Iglesia lee las palabras de Jesús en Juan 6 como representando el verdadero Cuerpo y Sangre de Jesucristo.
  • ¿Quién está en lo correcto y quién está equivocado? La Iglesia tiene razón.
  • Debido a que la mente humana está sujeta a errores y engaños, Jesús confió las llaves del reino a San Pedro para proteger a la Iglesia de interpretaciones caprichosas de la Palabra de Dios: “Primero que nada debes entender esto, que ninguna profecía de la Escritura es una cuestión de interpretación propia, porque ninguna profecía vino jamás por impulso humano, sino que hombres inspirados por el Espíritu Santo hablaron de parte de Dios “(2 Pedro 1:20-21).
  • Tenga en cuenta que Juan 6:66 (símbolo del mal) relata que muchos discípulos dejaron a Jesús porque él insistía en que su Iglesia comería (y debía) comer su cuerpo real y beber su sangre real.
  • San Pablo advierte a Timoteo contra las falsas enseñanzas y la mala interpretación de la Palabra de Dios: “Anímate a presentarte como un trabajador aceptable a Dios, un obrero que no causa deshonra, que imparte la palabra de verdad sin desviarse. Evita el lenguaje profano y ocioso, porque tales se volverán cada vez más impíos, y su enseñanza se extenderá como gangrena … Evita los debates necios e ignorantes, porque sabes que engendran rencillas. Un esclavo del Señor no debe pelear, sino que debe ser amable con todos, capaz de enseñar, tolerantes, corrigiendo a los oponentes con bondad. Puede ser que Dios les conceda un arrepentimiento que los lleve al conocimiento de la verdad, y que vuelvan a sus sentidos fuera de la trampa del diablo, donde son atrapados por él, por su voluntad “ (2 Tm 2:15-17a, 23-26).

Citar la Biblia no tiene valor si su interpretación es torcida

  • Citar la Biblia no significa nada si se interpreta incorrectamente.
  • De hecho, el mismo diablo citó la Biblia cuando estaba tentando a Jesús: “Entonces el diablo lo llevó a la ciudad santa, lo puso sobre el parapeto del templo y le dijo: ‘Si eres el Hijo de Dios Tírate, porque está escrito: “Él mandará a sus ángeles acerca de ti y con sus manos te sostendrán, para que no tropieces con una piedra’ “. (Mt 4:5-6).
  • Jesús corrigió la interpretación errónea de la Biblia por parte del diablo: “Jesús le respondió: ‘Otra vez está escrito: No pondrás a prueba al Señor, tu Dios”‘”(Mt 4:7).
  • Es mejor no citar la Biblia que torcer su significado e interpretarlo falsamente: “La disputa [entre Jesús y el diablo] acerca de la interpretación es en última instancia una disputa sobre quién es Dios”.(Jesus de Nazareth, 36).

El fundamentalismo es inadecuado

  • El fundamentalismo interpreta cada pasaje de la Escritura literalmente, ignorando el contexto específico de los versículos.
  • El fundamentalismo es inadecuado porque muchos versículos de la Biblia parecen contradecirse entre sí. Leemos en Juan 3:16 que “tanto amó Dios al mundo …”, luego leemos en la carta de Santiago, “¡Adúlteros! ¿No sabes que ser un amante del mundo significa enemistad con Dios? Por tanto, quien quiera ser amante del mundo se hace enemigo de Dios “(Sant. 4:4).
  • Estos dos versículos parecen contradecirse, pero no es así. Hay que tener mucho cuidado al situar los pasajes en su contexto adecuado y correcto.
  • Otro ejemplo es el número que se dice que fue redimido en el Libro de Apocalipsis: 144.000. Si bien los fundamentalistas consideran que este es un número preciso, la Iglesia sabe que 144,000 = 12x12x1,000 – un número que representa las 12 tribus de Israel, los 12 Apóstoles y 1,000 – un número que representa una gran cantidad.
  • Por lo tanto, la lectura de las Escrituras es un viaje de toda la vida en el que uno necesita estar consciente de miles de años de Tradición, los Padres de la Iglesia, los Papas y los teólogos que contribuyeron a una comprensión saludable de la Biblia.
  • La Biblia siempre ha sido el libro más leído en la historia de la humanidad. A diferencia de quienes abrazan el fundamentalismo, la Iglesia Católica cree que la Biblia no abarca todos los aspectos de todas las verdades sobre Dios y la persona humana. San Juan dice con sinceridad: “Pero también hay muchas otras cosas que hizo Jesús; si cada uno de ellos se escribiera, supongo que el mundo mismo no podría contener los libros que se escribirían” (Jn 21:25).
  • Por lo tanto, la Iglesia formula respuestas a preguntas que no están en la Biblia. Como prometió Jesús, “Cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad” (Jn 16:13a), inspirando a la Iglesia qué creer en esas situaciones (Tradición).

La Biblia es el alma de la teología

  • Uno de los logros del Concilio Vaticano II es invitar a la Iglesia a volver a las fuentes de su vida espiritual: la Palabra de Dios.
  • Al comentar sobre el Vaticano II, el Papa Benedicto XVI dice: “La liturgia de la Palabra tenía que ser restaurada: la proclamación de la Palabra de Dios una vez más tenía que llamar y hablar al hombre” (Puntos sobresalientes teológicos del Vaticano II, 32).
  • El Concilio lleva al extremo la lectura universal de la Sagrada Escritura, atreviéndose a afirmar: “La Iglesia siempre ha venerado las divinas Escrituras como venera el cuerpo del Señor”.(Dei Verbum, 21).
  • Una última palabra para invitarle a leer la Palabra de Dios a diario: “ignorar las Escrituras es ignorar a Cristo” (San Jerónimo, citado en Dei Verbum, 25).



Capitolo 10: La Bibbia

La Bibbia è la Parola di Dio scritta in parole umane

  • La Bibbia è veramente la Parola di Dio indirizzata all’umanità.
  • Dio, tuttavia, dimora al di fuori dello spazio e del tempo. Pertanto, la Parola di Dio è anche al di fuori della storia.
  • Quando parliamo, le nostre sillabe si susseguono in una sequenza temporale.
  • La Parola di Dio non è soggetta a sequenze di tempo, composizione o sillabe. È una parola detta eternamente, una volta per tutte.
  • Nell’Antico Testamento, Dio si rivolse a Israele “dal cielo”.
  • Nel Nuovo Testamento, il Verbo di Dio si è fatto carne nel seno della Vergine Maria, Gesù Cristo.
  • Con l’incarnazione di Cristo le cose sono cambiate: Dio stesso ci ha parlato con parole umane.
  • L’incarnazione è l’unico motivo per cui Dio è capace di parlarci usando parole umane. Entrando nella storia, Dio “doveva” comunicare con noi con parole umane perché rimaniamo nello spazio e nel tempo: “Perché le parole di Dio, espresse in linguaggio umano, sono state fatte come il discorso umano, proprio come la parola dell’eterno Padre , quando prese a Sé la carne della debolezza umana, si fece in tutto e per tutto come gli uomini” (Dei Verbum, 13).
  • Lo Spirito Santo ha trasmesso la Parola di Dio agli scrittori sacri, ispirandoli a comunicarla con parole umane. In questo senso, San Pietro ha scritto: “Nessuna profezia è mai venuta per volontà umana; ma piuttosto esseri umani mossi dallo Spirito Santo hanno parlato sotto l’influenza di Dio” (2 Pt 1:21); e come fece eco San Paolo: “Ora voglio che sappiate, fratelli, che il vangelo da me predicato non è di origine umana. Perché non l’ho ricevuto da un essere umano, né mi è stato insegnato, ma è venuto tramite una rivelazione di Gesù Cristo” (Gal 1: 11-12).
  • Nota che anche se Dio è entrato veramente nel nostro mondo, rimane trascendentale. Quando il Verbo si è fatto carne, non ha “lasciato” il seno del Padre e dello Spirito Santo. Stiamo parlando di un Dio “che è tanto in questo mondo quanto al di là di esso – che trascende infinitamente il nostro mondo, ma gli è totalmente interno” (Papa Benedetto XVI, Gesù di Nazareth, 55).

La parola di Dio scritta con parole umane è autentica

  • La Parola di Dio ci viene comunicata con la consapevolezza dei nostri limiti umani.
  • La Parola di Dio espressa in parole umane (la Bibbia) è vera, autentica e valida perché Dio rispetta la nostra condizione umana; perché Dio è verità; e perché Dio ha scelto di rivelarsi all’umanità attraverso la Bibbia.
  • Anche se le parole umane non possono catturare l’essenza divina di Dio, sono ancora un’autentica espressione del divino a causa dell’Incarnazione. Gesù Cristo è Dio stesso che ci parla con parole umane: “La verità su Dio non è abolita o ridotta perché è parlata in linguaggio umano; anzi, è unica, piena e completa, perché chi parla e agisce è il Figlio di Dio incarnato ”(Papa Benedetto XVI, Dominus Iesus, 6).
  • Per riassumere, San Giovanni Crisostomo descrive il divino condiscendente verso di noi “affinché possiamo imparare la gentilezza di Dio, che le parole non possono esprimere, e fino a che punto è andato nell’adattare il suo linguaggio con premurosa preoccupazione per la nostra debole natura umana” (“In Genesi” 3, 8 [Omelia 17, 1]). “Le parole di Dio infatti, espresse con lingue umane, si son fatte simili al parlare dell’uomo, come già il Verbo dell’eterno Padre, avendo assunto le debolezze dell’umana natura, si fece simile all’uomo” (Dei Verbum, 13).

Dio parla gradualmente a Israele attraverso l’Antico Testamento

  • L’Antico Testamento illustra il lungo processo richiesto a Dio per affrontare la mentalità tribale di Israele.
  • Ad esempio, perché c’è così tanta violenza nell’Antico Testamento se è la Parola di Dio?
  • Il contesto storico suggerisce che le tribù di Israele dovevano essere aggressive per sopravvivere in mezzo al mondo pagano. La sconfitta dei nemici di Israele era considerata un “segno” che Dio era dalla parte di Israele.
  • Passo dopo passo, Dio ha portato gli israeliti a cambiare idea su ciò che Dio voleva veramente che fossero e che facessero: Dio non ha rivelato se stesso e la sua volontà a Israele tutto in una volta, perché Israele non era pronto per questo.
  • Dio rispettava la condizione tribale di Israele: Israele aveva bisogno di sperimentare un lungo processo storico per comprendere gradualmente la volontà e il piano di Dio.
  • La rivelazione dei Dieci Comandamenti è stato il primo passo che Dio ha compiuto per trasformare la mentalità violenta delle tribù di Israele in un codice morale che ometteva di uccidere.
  • Il Vaticano II riassume la crescente consapevolezza di Israele della vera identità e del piano di Dio insegnando: “Iddio, progettando e preparando nella sollecitudine del suo grande amore la salvezza del genere umano, si scelse con singolare disegno un popolo al quale affidare le promesse. Infatti, mediante l’alleanza stretta con Abramo (cfr. Gn 15,18), e per mezzo di Mosè col popolo d’Israele (cfr. Es 24,8), egli si rivelò, in parole e in atti, al popolo che così s’era acquistato come l’unico Dio vivo e vero, in modo tale che Israele sperimentasse quale fosse il piano di Dio con gli uomini e, parlando Dio stesso per bocca dei profeti, lo comprendesse con sempre maggiore profondità e chiarezza e lo facesse conoscere con maggiore ampiezza alle genti (cfr. Sal 21,28-29; 95,1-3; Is 2,1-4; Ger 3,17)” (Dei Verbum, 14).

L’Antico Testamento ci prepara per il Nuovo Testamento

  • Dalla sua nascita la domenica di Pentecoste, la Chiesa ha sempre insegnato che sia l’Antico che il Nuovo Testamento sono la Parola di Dio.
  • L’Antico Testamento rimane la Parola di Dio, anche se è una preparazione per il Nuovo Testamento e anche se è imperfetto e provvisorio.
  • L’Antico Testamento è come la fondazione di una nuova casa (cioè, il Nuovo Testamento). Quando la casa è completata, le persone vivono all’interno della casa, non sulle sue fondamenta; senza le fondamenta, invece, vivere all’interno della casa sarebbe impossibile.
  • L’Antico Testamento ci prepara per il Nuovo Testamento; il Nuovo Testamento adempie l’Antico Testamento.
  • L’Antico Testamento è come un’ombra, mentre il Nuovo Testamento è come la realtà: se cammino al sole, il mio corpo è come il Nuovo Testamento e la mia ombra è come l’Antico Testamento.
  • L’Antico Testamento è la Parola di Dio; il Nuovo Testamento è la Parola di Dio fatta carne e visibile.
  • La Parola di Dio nell’Antico Testamento si adempie nel Nuovo Testamento quando Gesù rivela la piena verità su Dio e sul mondo: Gesù è l’unica Parola che il Padre ha voluto dire al mondo, una volta per tutte (vedi il Messaggio di S. . Giovanni Paolo II ai giovani del Cile, 1987).
  • Era difficile per gli Apostoli di mentalità ebraica accettare le nuove idee di Gesù su Dio, che trascendevano di gran lunga ciò che avevano imparato dall’Antico Testamento.
  • Il rapporto tra l’Antico e il Nuovo Testamento è stato riassunto in due affermazioni attribuite a sant’Agostino: “La legge [l’Antico Testamento] fu quindi data affinché si cercasse la grazia [Nuovo Testamento]; fu data la grazia, affinché la legge potesse essere adempiuta ”(De Spiritu et Littera, 19, 34); e “Il Nuovo Testamento giace nascosto nell’Antico e l’Antico Testamento è svelato nel Nuovo” (PL 34: 623).

L’analogia della fede assicura l’unità tra l’Antico e il Nuovo Testamento

  • L’Antico e il Nuovo Testamento sono molto diversi, anche se entrambi costituiscono l’unica Parola di Dio.
  • C’è una rivelazione divina che è iniziata con l’Antico Testamento, si è adempiuta nel Nuovo Testamento e continua ad essere spiegata nella Chiesa.
  • La Divina Rivelazione di Dio è stata vissuta e insegnata dalla Chiesa nel corso dei secoli: “Tradizione”.
  • L’unità di tutte le verità rivelate nell’Antico Testamento, nel Nuovo Testamento e nella Chiesa è chiamata analogia della fede.
  • L’analogia della fede assicura l’unità tra Scrittura e Tradizione; spiega i passaggi scritturali in modo coerente, alla luce di tutta la Tradizione della Chiesa; assicura che le parole degli scrittori sacri non siano messe in opposizione l’una all’altra; e garantisce che tutti gli elementi della fede della Chiesa esistano in armonia piuttosto che in opposizione tra loro (vedi CCC, 80).

Libri ispirati della Bibbia rispetto ai libri non ispirati

  • La determinazione di quali libri nella Bibbia sono la Parola di Dio è chiamata Canone delle Scritture.
  • Il Canone delle Scritture è stato istituito dalla Chiesa Cattolica nei concili di Ippona (393 d.C.) e Cartagine (397 d.C. e 419 d.C.)
  • L’elenco definitivo dei libri canonici fu confermato dal Concilio di Trento nel 1546 d.C.
  • Quarantasei libri dell’Antico Testamento e 27 libri del Nuovo Testamento furono confermati dalla Chiesa Cattolica come ispirati da Dio.
  • Diversi libri scritti nei primi secoli della Chiesa che affermavano di essere ispirati da Dio sono stati giudicati “non ispirati” dalla Chiesa.
  • Questi libri possono offrire una prospettiva storica di molti elementi nella vita e nella fede della Chiesa, ma il loro essere la Parola ispirata di Dio è stato rifiutato dalla Chiesa.
  • Esempi di libri considerati non ispirati includono le Sette Epistole di Sant’Ignazio di Antiochia, la Lettera di Clemente (il quarto papa) ai Corinzi, la Didaché e il Pastore di Erma.

L’interpretazione della Bibbia è un processo storico

  • Gesù Cristo è il Verbo eterno di Dio Padre, che ci ha parlato con parole umane: ha rivelato Dio pienamente e completamente e non c’è da aspettarsi altra rivelazione.
  • Tuttavia, la comprensione della Chiesa e l’interpretazione della Divina Rivelazione continueranno fino alla fine dei tempi.
  • Lo Spirito Santo continuerà a chiarire alla Chiesa il contenuto della Divina Rivelazione, come ha confermato Gesù agli Apostoli: “Quando però verrà, essendo Spirito di verità, vi guiderà a tutta la verità” (Gv 16, 13 ).
  • Quindi, la comprensione della Bibbia è un processo dinamico che continuerà nella Chiesa, sotto la guida dello Spirito Santo, fino alla fine dei tempi.
  • È molto probabile che alcuni passaggi della Bibbia non verranno mai compresi qui sulla terra. Rimangono nella sola conoscenza di Dio, per ragioni solo a lui note.

Interpretazione della Bibbia sotto la Sorveglianza del Magistero

  • Poiché i limiti della condizione umana mettono in pericolo una corretta comprensione della Bibbia, Cristo ha istituito il Magistero della Chiesa Cattolica.
  • Gesù Cristo ha istituito la Chiesa Cattolica e ha inviato lo Spirito Santo per continuare a insegnarle la verità su Dio e sul mondo.
  • Pertanto, la Chiesa Cattolica ha la prerogativa esclusiva di interpretare la Scrittura secondo il senso inteso dal suo fondatore, Gesù Cristo.
  • Poiché Gesù ha affidato le chiavi del regno e la pastorale della Chiesa a Pietro e agli Apostoli (vedi Mt 16: 18-20, Gv 21: 15-17), gli Apostoli rivendicarono l’autorità di interpretare correttamente la Scrittura sin dall’inizio.
  • Al Concilio di Gerusalemme (49 d.C.), gli Apostoli confermarono che “è una decisione dello Spirito Santo e nostra” che i pagani che si convertivano al cristianesimo non dovessero essere circoncisi per la loro salvezza (Atti 15: 1-12).
  • Gli Apostoli non facevano distinzione tra il modo in cui interpretano la Scrittura e ciò che lo Spirito Santo intendeva ispirandola: “Penso di avere anch’io lo Spirito di Dio” (1 Cor 7,40b).
  • San Paolo “attacca” i Galati che cercano un Vangelo diverso dal Vangelo della verità predicato da Paolo e dagli Apostoli: “Sono stupito che tu stia abbandonando così rapidamente colui che ti ha chiamato per [la] grazia [di Cristo] per un vangelo diverso (non che ce ne sia un altro). Ma ci sono alcuni che ti stanno disturbando e desiderano sovvertire il vangelo di Cristo. Ma anche se noi o un angelo dal cielo dovessimo predicare [a voi] un vangelo diverso da quello che vi abbiamo predicato, lasciate che quello sia maledetto!” (Gal 1: 6-9)
  • Lo Spirito di Cristo dall’alto e il Magistero dal basso lavorano mano nella mano per interpretare verità su Dio e sul mondo che non compaiono nel libro della Bibbia: “L’ufficio poi d’interpretare autenticamente la parola di Dio, scritta o trasmessa, è affidato al solo magistero vivo della Chiesa, la cui autorità è esercitata nel nome di Gesù Cristo” (Dei Verbum, 10:2).
  • Mentre leggeva e rileggeva la Bibbia, in particolare i Vangeli, Santa Teresa di Lisieux disse: “Trovo sempre nuove luci, significati nascosti e affascinanti” (CCC, 127; ms. Autob. A 83v).

La Bibbia, la Tradizione e il Magistero sono inseparabili

  • Fin dall’inizio, la Chiesa Cattolica ha accettato, analizzato, studiato, letto, contemplato e meditato sulla Parola di Dio.
  • Il Magistero ha custodito la Parola di Dio e l’ha spiegata nel corso dei secoli, sviluppando gradualmente la Tradizione della Chiesa Cattolica.
  • Insieme, l’intera Rivelazione Divina, la Bibbia e la Tradizione sono chiamate Deposito della Fede.
  • Il duplice compito del Magistero è custodire il Deposito della Fede e insegnarlo con l’autorità di Cristo.
  • Il Magistero non può né aggiungere né sottrarre nulla al Deposito della fede.
  • Il Magistero è la fonte esclusiva di una corretta comprensione e spiegazione del Deposito della Fede.
  • Papa Benedetto XVI respinge giustamente e con toni aspri “la tendenza a leggere e interpretare la Sacra Scrittura al di fuori della Tradizione e del Magistero della Chiesa” (Dominus Iesus, 4).
  • Poiché lo Spirito Santo guida il Magistero e garantisce una corretta interpretazione del Deposito della Fede nella Chiesa Cattolica, il Magistero, la Bibbia e la Tradizione diventano inseparabili nel piano di Dio: “Il quale magistero però non è superiore alla parola di Dio ma la serve, insegnando soltanto ciò che è stato trasmesso, in quanto, per divino mandato e con l’assistenza dello Spirito Santo, piamente ascolta, santamente custodisce e fedelmente espone quella parola, e da questo unico deposito della fede attinge tutto ciò che propone a credere come rivelato da Dio” (Dei Verbum, 10).

Il senso letterale della Bibbia

  • Alcuni passaggi della Bibbia riportano eventi storici. Dovrebbero essere interpretati letteralmente senza alcun significato simbolico dietro di essi (ad esempio, San Paolo andò a Corinto, Gesù salì sulla montagna, ecc.).
  • Questi passaggi sono stati scritti in tempi specifici, in culture specifiche con dimensioni sociali, culturali, politiche, antropologiche, religiose, filosofiche e filologiche.
  • L’interpretazione della Parola di Dio, tenendo in considerazione tutte queste dimensioni culturali del tempo, si chiama esegesi.
  • L’esegesi analizza un testo nei suoi contesti storici: ambiente sociale, linguaggio, immagini, vita politica e contesto antropologico, “cerca di scoprire il senso preciso che le parole avrebbero dovuto trasmettere nel loro tempo e luogo di origine” (Papa Benedetto XVI, Gesù di Nazareth, 19).
  • L’esegesi prende in considerazione le forme letterarie e le tecniche usate dagli scrittori sacri per trasmettere la Parola di Dio: “La verità infatti viene diversamente proposta ed espressa in testi in vario modo storici, o profetici, o poetici, o anche in altri generi di espressione” (Dei Verbum, 12).
  • L’esegesi prende in considerazione l’intento degli scrittori sacri perché Dio li ha usati per comunicare il messaggio divino: “l’interprete della sacra Scrittura, per capir bene ciò che egli ha voluto comunicarci, deve ricercare con attenzione che cosa gli agiografi abbiano veramente voluto dire e a Dio è piaciuto manifestare con le loro parole” (Dei Verbum, 12 ).
  • L’esegesi è uno strumento utilizzato per interpretare il messaggio di Dio nella Bibbia. La Bibbia non è un libro astratto che è stato “creato” da Dio; è stato scritto da persone concrete in un certo momento, in una certa cultura, e per ragioni specifiche: “Per comprendere infatti in maniera esatta ciò che l’autore sacro volle asserire nello scrivere, si deve far debita attenzione sia agli abituali e originali modi di sentire, di esprimersi e di raccontare vigenti ai tempi dell’agiografo, sia a quelli che nei vari luoghi erano allora in uso nei rapporti umani” (Dei Verbum, 12).
  • Gli scrittori sacri, sotto l’influenza dello Spirito Santo, scrissero solo quelle cose che Dio voleva che scrivessero. Questo fatto, tuttavia, non ha impedito loro di essere veri autori: “per la composizione dei libri sacri, Dio scelse e si servì di uomini nel possesso delle loro facoltà e capacità, affinché, agendo egli in essi e per loro mezzo, scrivessero come veri autori, tutte e soltanto quelle cose che egli voleva fossero scritte” (Dei Verbum, 11).

Cosa tenere a mente quando si interpreta la Bibbia in senso letterale

  • Mentre interpretiamo la Parola di Dio in senso letterale, dovremmo rimanere in sintonia con la nostra fede Cattolica, la fede della Chiesa.
  • Dobbiamo tenere presente l’unità della fede: la nostra interpretazione non deve mai contraddire quella della Chiesa.
  • Inoltre, non dovremmo mai isolare i testi dal contesto generale dell’intera Scrittura. Questo è un approccio molto pericoloso ed è soggetto a errori.
  • Quando leggiamo la Parola di Dio in senso letterale, non possiamo aspettarci di capire parole e concetti nella Bibbia nello stesso modo in cui queste parole e concetti sono usati oggi. Un esempio di questo è “i fratelli di Gesù”.
  • Marco 6,3 menziona i quattro “fratelli” di Gesù. Una persona che vive nella nostra cultura moderna oggi intende la parola “fratelli” per indicare due o più figli maschi dello stesso padre e madre biologici. Durante il tempo di Gesù, l’uso di quel termine era diverso.
  • Gesù non aveva fratelli e sorelle di sangue. Diverse ragioni: 1) Maria è sempre stata chiamata “la Madre di Gesù” o “sua Madre”. Non ci sono altri titoli nel Nuovo Testamento tranne questi due. 2) I quattro fratelli menzionati in Marco hanno una madre diversa, chiamata “l’altra Maria”, che è menzionata due volte alla fine del Vangelo di Marco (Marco 15:40, 47). 3) Gesù chiamò i Dodici Apostoli i suoi “fratelli”. Dopo la sua risurrezione, Gesù disse alle donne di andare a dire ai suoi “fratelli” (gli Apostoli) di incontrarlo in Galilea. Gli Apostoli, come tutti sappiamo, non sono fratelli di sangue di Gesù. 4) Nel sistema tribale della vita durante il tempo di Gesù, tutti i figli del patriarca e della matriarca vivevano in tende e si chiamavano l’un l’altro “fratello” (e ricordano che Abramo chiamava suo nipote Lot suo “fratello”). 5) Nella cultura dell’onore e della vergogna di Gesù, Gesù non avrebbe mai affidato sua madre a Giovanni ai piedi della croce se Gesù avesse avuto fratelli di sangue; nulla del genere sarebbe accaduto in quel momento in quella cultura.
  • Mentre interpretiamo la Parola di Dio in senso letterale, dobbiamo evitare qualsiasi espediente che riduca la Parola di Dio a un mero messaggio storico del passato o ad un pezzo di letteratura. Le parole degli autori potrebbero aver contenuto un valore più profondo di quanto ne fossero consapevoli. Poiché le parole degli autori in ultima analisi rappresentano la Parola di Dio, come questa esse possono benissimo “[trascendere] il momento in cui viene pronunciata” (Papa Benedetto XVI, Gesù di Nazareth, 19).
  • Il Vaticano II riassume i pericoli di isolare l’esegesi dal quadro generale della fede della Chiesa dicendo: “Perciò, dovendo la sacra Scrittura esser letta e interpretata alla luce dello stesso Spirito mediante il quale è stata scritta, per ricavare con esattezza il senso dei sacri testi, si deve badare con non minore diligenza al contenuto e all’unità di tutta la Scrittura, tenuto debito conto della viva tradizione di tutta la Chiesa e dell’analogia della fede” (Dei Verbum, 12).

Il senso allegorico della Bibbia

  • Il senso allegorico tenta di trovare un significato più profondo dietro il senso letterale del testo: la Parola di Dio raggiunge un livello più profondo delle parole che stiamo leggendo.
  • Inoltre, il senso allegorico tenta di svelare il mistero delle immagini simboliche nella Bibbia.
  • Il simbolismo è necessario perché la Bibbia contiene tanti livelli: attraverso l’interpretazione allegorica, la verità viene svelata.
  • Il simbolismo è essenziale anche perché la Parola di Dio è stata espressa in parole umane: immagini e simboli permettono di collegare le due dimensioni.
  • Gesù Cristo diventa il codice per leggere tutta la Bibbia: solo alla luce di Cristo diventiamo capaci di comprenderne il significato simbolico.
  • Attraverso il senso allegorico, l’intero mistero nascosto della nostra salvezza viene rivelato, in e per Gesù Cristo.
  • Ad esempio, il passaggio degli ebrei attraverso il Mar Rosso, guidati da Mosè, è il simbolo del nostro battesimo e della nostra salvezza. Simboleggia anche il nostro passaggio dalla terra della schiavitù alla terra della libertà attraverso la morte e la risurrezione di Gesù Cristo (CCC, 117).
  • Per riassumere il senso allegorico, la Chiesa insegna: “Possiamo acquisire una comprensione più profonda degli eventi riconoscendo il loro significato in Cristo” (CCC, 117).

Il senso morale della Bibbia

  • Il mondo pagano non abbracciava alcun valore morale che considerava rivelato da Dio, tranne quello che instillava nella loro coscienza.
  • Con la chiamata di Israele, Dio ha dato i Dieci Comandamenti come codice morale da seguire.
  • Quel codice morale si è rivelato necessario per la salvezza del popolo di Dio.
  • Nel Nuovo Testamento, Gesù ha perfezionato il codice morale dell’Antico Testamento.
  • Gesù invita la Chiesa a raggiungere il più profondo impegno morale stabilito da Dio per la salvezza dell’umanità.
  • Le azioni che Cristo richiede da parte nostra dovrebbero essere l’espressione della nostra fede nei valori del Vangelo. Dobbiamo mettere in atto ciò che crediamo e che Dio ci rivela attraverso la Scrittura.
  • La Bibbia non è solo un libro che ci porta a credere in Dio; è anche un invito a compiere azioni morali secondo il codice stabilito da Dio, che ci ha creati.
  • Il senso morale nella Bibbia comprende quei passaggi che ci invitano a seguire il codice morale stabilito da Gesù: “Gli eventi riportati nella Scrittura dovrebbero indurci ad agire giustamente. Come dice San Paolo, furono scritti «per nostra istruzione»” (CCC, 117; 1 Cor 10:11).

Il senso anagogico della Bibbia

  • Il senso anagogico implica che tutto ciò che è scritto nella Bibbia è destinato a ottenere la nostra salvezza: la nostra fede e le nostre azioni sono destinate a condurci la vita eterna.
  • La Chiesa rifiuta le ideologie del “Nirvana” e del “New Age” che affermano che “è bene essere buoni”.
  • Queste pratiche umane eliminano le ricompense eterne di Dio, concesse alla persona che crede e agisce secondo i valori del Vangelo.
  • Nel Nirvana e in simili pratiche umane, l’essere della persona è percepito come “niente” dopo la morte, quando diventa uno con l’universo.
  • Queste semplici pratiche umane contraddicono profondamente la fede Cattolica: senza vita eterna, le nostre azioni e la nostra fede sono vane.
  • La Chiesa Cattolica crede nella pienezza dell’essere dopo la morte. Il nostro intero viaggio con Cristo ci porta alla perfezione del nostro essere in cielo quando condivideremo la gloria di Dio.
  • L’intera Bibbia diventa uno strumento per aiutarci a ereditare la vita eterna: “Possiamo vedere le realtà e gli eventi in termini di significato eterno, conducendoci verso la nostra vera patria: così la Chiesa sulla terra è un segno della Gerusalemme celeste” (CCC, 117).

Riepilogo dei quattro significati nella Bibbia

  • Il significato letterale parla di fatti; l’allegoria fa riferimento alla fede; il senso morale al come agire; l’anagogia al nostro destino (distico medievale citato in CCC, 118).
  • Gli autori della Bibbia che hanno impiegato questi quattro sensi non parlavano come soggetti privati e autonomi. Parlavano all’interno di una comunità vivente, vissero in momenti storici e furono guidati da un potere superiore, Dio.
  • Le parole degli autori biblici, di conseguenza, non possono essere ridotte a messaggi storici del passato. Hanno trasceso il momento storico, aprendo “possibilità del suo futuro, delle ulteriori tappe del suo viaggio” (Papa Benedetto XVI, Gesù di Nazareth, 20).
  • Le parole di questi autori contenevano in sé un significato che superava di gran lunga il momento e il tempo storico in cui erano state scritte.
  • In questo senso, la Bibbia è la Parola di Dio indirizzata all’umanità oggi e ogni giorno, fino alla fine dei tempi.
  • Quando interpretiamo la Bibbia usando i quattro sensi, siamo esortati a non perdere mai di vista il suo carattere dinamico.

Errori nell’interpretazione della Bibbia

  • Molte persone affermano di avere la corretta interpretazione della Bibbia, fingendo di averla ricevuta direttamente dallo Spirito Santo.
  • Non si può semplicemente affermare di essere riempiti con lo Spirito Santo e interpretare a caso la Bibbia come si sente.
  • Queste interpretazioni spesso si contraddicono e sono inadeguate. Come può l’unico Spirito Santo di verità ispirare due interpretazioni contraddittorie?
  • Va contro la logica umana che due interpretazioni opposte siano ispirate dall’unico Spirito Santo di verità.
  • La verità è esclusiva per natura e carattere. Due realtà opposte non possono coesistere nella stessa entità: è impossibile che una casa blu sia rossa allo stesso tempo.
  • Un esempio di falsa interpretazione: alcune persone intendono il Corpo e il Sangue di Gesù, come lui stesso ne parla in Giovanni 6, come simbolico.
  • La Chiesa legge le parole di Gesù in Giovanni 6 come rappresentanti del vero Corpo e Sangue di Gesù Cristo.
  • Chi ha ragione e chi ha torto? La Chiesa ha ragione.
  • Poiché la mente umana è soggetta a errori e delusioni, Gesù ha affidato le chiavi del regno a San Pietro per proteggere la Chiesa da interpretazioni capricciose della Parola di Dio: “Prima di tutto devi capire questo, che nessuna profezia della Scrittura è una questione di propria interpretazione, perché nessuna profezia è mai venuta per impulso dell’uomo, ma uomini mossi dallo Spirito Santo hanno parlato da parte di Dio” (2 Pt 1: 20-21).
  • Nota che Giovanni 6:66 (simbolo del male) riferisce che molti discepoli lasciarono Gesù perché continuava a insistere sul fatto che la sua chiesa avrebbe mangito (e doveva) il suo vero corpo e bere il suo vero sangue.
  • San Paolo mette in guardia Timoteo contro i falsi insegnamenti e l’interpretazione errata della Parola di Dio: “Sii ansioso di presentarti come accettabile a Dio, un operaio che non causa disonore, impartendo la parola di verità senza deviazioni. Evita discorsi profani e oziosi, perché queste persone diventeranno sempre più senza Dio e il loro insegnamento si diffonderà come cancrena… Evita dibattiti sciocchi e ignoranti, perché sai che alimentano litigi. Uno schiavo del Signore non dovrebbe litigare, ma dovrebbe essere gentile con tutti, capace di insegnare, tollerante, correggendo gli avversari con gentilezza. Può darsi che Dio conceda loro il pentimento che porta alla conoscenza della verità, e che possano ritornare ai loro sensi dal laccio del diavolo, dove sono intrappolati da lui, per la sua volontà” (2 Tm 2: 15-17a , 23-26).

Citare la Bibbia non ha alcun valore se la sua interpretazione è distorta

  • Citare la Bibbia non significa nulla se essa viene interpretata in modo errato.
  • Infatti, il diavolo stesso citò la Bibbia quando tentò Gesù: “Allora il diavolo lo portò nella città santa, lo fece stare sul parapetto del tempio e gli disse: «Se tu sei il Figlio di Dio, buttati giù. Infatti sta scritto: “Egli comanderà ai suoi angeli di te e con le loro mani ti sosterranno, per non sbattere il tuo piede contro la pietra”»” (Mt 4: 5-6).
  • Gesù ha corretto l’interpretazione sbagliata del diavolo della Bibbia: “Gesù gli rispose: «Sta di nuovo scritto: “Non metterai alla prova il Signore, tuo Dio”»”  (Mt 4: 7).
  • È meglio non citare la Bibbia che distorcerne il significato e interpretarla falsamente: “La disputa [tra Gesù e il diavolo] sull’interpretazione è in definitiva una disputa su chi sia Dio” (Gesù di Nazareth, 36).

Il fondamentalismo è inadeguato

  • Il fondamentalismo interpreta letteralmente ogni passaggio della Scrittura, ignorando il contesto specifico dei versi.
  • Il fondamentalismo è inadeguato perché tanti versetti nella Bibbia sembrano contraddirsi a vicenda. In Giovanni 3:16 leggiamo che “Dio ha tanto amato il mondo”, poi leggiamo nella lettera di San Giacomo: “Adulteri! Non sai che essere un amante del mondo significa inimicizia con Dio? Perciò chi vuole essere un amante del mondo si rende nemico di Dio” (Gc 4: 4).
  • Questi due versi sembrano contraddirsi a vicenda, ma non lo fanno. Bisogna stare molto attenti a collocare i passaggi nel loro contesto appropriato e corretto.
  • Un altro esempio è il numero che si dice sia stato redento nel Libro dell’Apocalisse: 144.000. Mentre i fondamentalisti considerano questo un numero preciso, la Chiesa sa che 144.000 = 12x12x1.000, un numero che rappresenta le 12 tribù di Israele, i 12 Apostoli e 1.000, un numero che rappresenta una quantità enorme.
  • Pertanto, la lettura della Scrittura è un viaggio che dura tutta la vita in cui è necessario essere consapevoli di migliaia di anni di Tradizione, dei Padri della Chiesa, dei Papi e dei teologi che hanno contribuito a una sana comprensione della Bibbia.
  • La Bibbia è sempre stata il libro più letto nella storia dell’umanità. A differenza di coloro che abbracciano il fondamentalismo, la Chiesa Cattolica crede che la Bibbia non racchiuda tutti gli aspetti di tutte le verità su Dio e sulla persona umana. San Giovanni afferma sinceramente: “Ma ci sono anche molte altre cose che Gesù fece; se ognuna di esse fosse scritta, suppongo che il mondo stesso non potrebbe contenere i libri che si scriverebbero” (Gv 21:25).
  • Pertanto, la Chiesa formula risposte a domande che non sono nella Bibbia. Come ha promesso Gesù: “Quando lo Spirito di verità verrà, vi guiderà in tutta la verità” (Gv 16,13a), ispirando la Chiesa in ciò che bisogna credere in quelle situazioni (Tradizione).

La Bibbia è l’anima della teologia

  • Una delle realizzazioni del Concilio Vaticano II è invitare la Chiesa a tornare alle fonti della sua vita spirituale: la Parola di Dio.
  • Commentando il Vaticano II, Papa Benedetto XVI dice: “La liturgia della Parola doveva essere restaurata: l’annuncio della Parola di Dio ancora una volta doveva chiamare e parlare all’uomo” (Theological Highlights of Vatican II, 32).
  • Il Concilio spinge all’estremo la lettura universale della Sacra Scrittura, osando affermare: “La Chiesa ha sempre venerato le divine Scritture come ha fatto per il corpo stesso di Cristo” (Dei Verbum, 21).
  • Un’ultima parola per invitarti a leggere quotidianamente la Parola di Dio: “l’ignoranza delle Scritture, infatti, è ignoranza di Cristo” (San Girolamo, citato in Dei Verbum, 25).



Kapitel 10: Die Bibel

Die Bibel ist das Wort Gottes, geschrieben in menschlichen Worten

  • Die Bibel ist wirklich das Wort Gottes, das an die Menschheit gerichtet ist.
  • Gott bleibt jedoch außerhalb von Raum und Zeit. Daher steht auch Gottes Wort auch außerhalb der Geschichte.
  • Wenn wir sprechen, ist dies eine zeitnahe Aneinanderreihung von Silben.
  • Gottes Wort unterliegt keiner Abfolge von Zeit, Zusammensetzung oder Silben. Es ist Ein Wort, das ewig ein für alle Mal gesprochen wird.
  • Im Alten Testament sprach Gott Israel „vom Himmel aus“ an.
  • Im Neuen Testament wurde das Wort Gottes im Mutterleib der Jungfrau Maria, Jesus Christus, zu Fleisch.
  • Mit der Menschwerdung Christi änderten sich die Dinge: Gott selbst sprach mit menschlichen Worten zu uns.
  • Die Menschwerdung ist der einzige Grund, warum Gott in der Lage ist, mit menschlichen Worten zu uns zu sprechen. Beim Eintritt in die Geschichte musste Gott mit uns in menschlichen Worten „kommunizieren“, weil wir in Raum und Zeit bleiben: „Denn Gottes Worte, durch Menschenzunge formuliert, sind menschlicher Rede ähnlich geworden, wie einst des ewigen Vaters Wort durch die Annahme menschlich-schwachen Fleisches den Menschen ähnlich geworden ist.” (Dei Verbum, 13).
  • Der Heilige Geist gab das Wort Gottes an die heiligen Schriftsteller weiter, die er inspirierte, es in menschlichen Worten zu vermitteln. In diesem Sinne schrieb der heilige Petrus: „Denn keine Prophezeiung kam jemals durch menschlichen Willen; vielmehr sprachen Menschen, die vom Heiligen Geist bewegt wurden, unter dem Einfluss Gottes.“(2 Pt 1:21); und als der heilige Paulus wiederholte: „Ich erkläre euch, Brüder und Schwestern: Das Evangelium, das ich verkündet habe, stammt nicht von Menschen; 12 ich habe es ja nicht von einem Menschen übernommen oder gelernt, sondern durch eine Offenbarung Jesu Christi empfangen” (Gal 1:11-12).
  • Beachten Sie, dass Gott, auch wenn er wirklich in unsere Welt eingetreten ist, transzendent bleibt. Als das Wort Fleisch wurde, „verließ“ er nicht den Schoß des Vaters und des Heiligen Geistes. Wir sprechen von einem Gott, „der genauso viel in dieser Welt ist wie jenseits davon – der unsere Welt unendlich transzendiert, aber völlig in ihr ist” (Pope Benedict XVI, Jesus von Nazareth, 55).

Das in menschlichen Worten geschriebene Wort Gottes ist wahrhaftig

  • Gottes Wort wird uns mitgeteilt in dem Bewusstsein unserer menschlichen Grenzen.
  • Gottes Wort, das in menschlichen Worten (der Bibel) ausgedrückt wird, ist wahr, wahrhaftig und gültig, weil Gott unseren menschlichen Zustand respektiert; weil Gott Wahrhaftigkeit ist; und weil Gott beschlossen hat, sich der Menschheit durch die Bibel zu offenbaren.
  • Obwohl menschliche Worte Gottes göttliches Wesen nicht erfassen können, sind sie aufgrund der Menschwerdung immer noch ein wahrhaftiger Ausdruck des Göttlichen. Jesus Christus ist Gott selbst, der mit menschlichen Worten zu uns spricht: „Die Wahrheit über Gott wird nicht aufgehoben oder reduziert, weil sie in menschlicher Sprache gesprochen wird. Vielmehr ist es sie einzigartig, voll und vollständig, weil der, der spricht und handelt, der fleischgewordene Sohn Gottes ist “(Papst Benedikt XVI., Dominus Iesus, 6).
  • Zusammenfassend beschreibt Johannes Chrysostomus das uns herablassende Göttliche, „damit wir die sanfte Güte Gottes lernen, die Worte nicht ausdrücken können, und wie weit er bei der Anpassung seiner Sprache in nachdenklicher Sorge um unsere schwache menschliche Natur gegangen ist” („In Genesis” 3, 8 [Predigt 17, 1]; Dei Verbum, 13).

Gott spricht allmählich schrittweise durch das Alte Testament zu Israel

  • Das Alte Testament zeigt veranschaulicht den langen Prozess, den Gott benötigt, um mit der Stammeshaltung Israels umzugehen.
  • Warum gibt es zum Beispiel im Alten Testament so viel Gewalt, wenn es das Wort Gottes ist?
  • Der historische Kontext legt nahe, dass Israels Stämme aggressiv sein mussten, um inmitten der heidnischen Welt zu überleben. Die Niederlage der Feinde Israels wurde als “Zeichen” angesehen, dass Gott auf Israels Seite war.
  • Schrittweise lenkte Gott die Israeliten ihn ihrem Sinneswandel, was Gott von ihnen wollte und wie sie sein sollten.: Gott hat sich selbst und seinen Willen Israel nicht auf einmal offenbart, weil Israel dazu nicht bereit war.
  • Gott respektierte Israels Stammeszustand Gegebenheiten, die unter den Stämmen herrschten: Israel musste einen langen historischen Prozess erleben durchlaufen, um Gottes Willen und Plan allmählich zu verstehen.
  • Die Offenbarung der Zehn Gebote war der erste Schritt, den Gott unternahm, um die gewalttätige Denkweise Gewaltbereitschaft der israelischen Stämme in einen Moralkodex umzuwandeln, der das Töten ausließ ausgrenzte.
  • Der Zweite Vatikan Das Zweite Vatikanische Konzil fasst Israels wachsendes Bewusstsein für die wahre Identität und den Plan Gottes zusammen, indem er es  lehrt: „Dann hat er sich dem Volk, das er sich erworben hatte, durch Wort und Tat als einzigen, wahren und lebendigen Gott so geoffenbart, daß Israel Gottes Wege mit den Menschen an sich erfuhr, daß es sie durch Gottes Wort aus der Propheten Mund allmählich voller und klarer erkannte und sie unter den Völkern mehr und mehr sichtbar machte” (Dei Verbum, 14).

Das Alte Testament bereitet uns auf das Neue Testament vor

  • Seit ihrer Geburt am Pfingstsonntag hat die Kirche immer gelehrt, dass sowohl das Alte als auch das Neue Testament das Wort Gottes sind.
  • Das Alte Testament bleibt das Wort Gottes, obwohl es eine Vorbereitung für das Neue Testament ist; und obwohl es unvollkommen und vorläufig ist.
  • Das Alte Testament ist wie die Gründung der Bau  eines neuen Hauses (d.h. des Neuen Testaments). Wenn das Haus fertig ist, leben die Menschen im Haus – nicht auf seinem Fundament; Ohne ohne das Fundament wäre es jedoch unmöglich, im Haus zu leben.
  • Das Alte Testament bereitet uns auf das Neue Testament vor; Das Neue Testament erfüllt das Alte Testament.
  • Das Alte Testament ist wie ein Schatten, während das Neue Testament wie die Realität ist: Wenn ich in der Sonne wandle, ist mein Körper wie das Neue Testament und mein Schatten wie das Alte Testament.
  • Das Alte Testament ist das Wort Gottes; das Neue Testament ist das fleischgewordene und sichtbare Wort Gottes.
  • Das Wort Gottes im Alten Testament wird im Neuen Testament erfüllt, wenn Jesus die volle Wahrheit über Gott und die Welt offenbart: Jesus ist das einzige Wort, das der Vater ein für alle Mal zur Welt sprechen wollte (siehe die Botschaft des hl Johannes Paul II. An an die Jugendlichen von Chile, 1987).
  • Es fiel den Aposteln jüdischer Denkweise schwer, die neuen Vorstellungen Jesu über Gott zu akzeptieren, die weit über das hinausgingen, was sie aus dem Alten Testament gelernt hatten.
  • Die Beziehung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament wurde in zwei Aussagen zusammengefasst, die dem Heiligen Augustinus zugeschrieben wurden: „Das Gesetz [Altes Testament] wurde daher gegeben, damit die Gnade [Neues Testament] gesucht werden kann; Gnade wurde gegeben, damit das Gesetz erfüllt werden kann “(De Spiritu et Littera, 19, 34); und „Das Neue Testament liegt im Alten verborgen und das Alte Testament wird im Neuen enthüllt” (Patrologia Latina 34: 623).

Die Analogie des Glaubens sichert die Einheit zwischen Altem und Neuem Testament

  • Das Alte und das Neue Testament sind sehr unterschiedlich, obwohl beide das Eine Wort Gottes bilden.
  • Es gibt eine göttliche Offenbarung, die mit dem Alten Testament begann, im Neuen Testament erfüllt wurde und in der Kirche weiterhin erklärt wird.
  • Gottes göttliche Offenbarung wurde im Laufe der Jahrhunderte von der Kirche gelebt und gelehrt: “Tradition”.
  • Die Einheit aller offenbarten Wahrheiten im Alten Testament, im Neuen Testament und in der Kirche wird als Analogie des Glaubens bezeichnet.
  • Die Analogie des Glaubens sichert die Einheit zwischen Schrift und Tradition; erklärt Schriftstellen auf kohärente Weise im Lichte der gesamten Tradition der Kirche; stellt sicher, dass die Worte der heiligen Schriftsteller nicht einander gegenübergestellt werden; und dass alle Elemente des Glaubens der Kirche in Harmonie und nicht im Gegensatz zueinander existieren (siehe CCC, 80).

Inspirierte Bücher der Bibel versus nicht inspirierte Bücher

  • Die Festlegung, welche Bücher in der Bibel das Wort Gottes sind, wird als Kanon der Schriften bezeichnet.
  • Der Kanon der Schriften wurde von der katholischen Kirche in den Räten von Hippo (393 n. Chr.) Und Karthago (397 n. Chr. Und 419 n. Chr.) errichtet.
  • Die endgültige Liste der kanonischen Bücher wurde 1546 vom Konzil von Trient bestätigt.
  • 46 Bücher im Alten Testament und 27 Bücher im Neuen Testament wurden von der katholischen Kirche,  als von Gott inspiriert, bestätigt.
  • Mehrere Bücher, die in den ersten Jahrhunderten der Kirche geschrieben wurden und behaupteten, von Gott inspiriert zu sein, wurden von der Kirche als „nicht inspiriert“ eingestuft.
  • Diese Bücher mögen eine historische Perspektive vieler Elemente im Leben und Glauben der Kirche bieten, aber dass sie das  inspirierte Wort Gottes sind wurde von der Kirche abgelehnt.
  • Beispiele für Bücher, die als nicht inspiriert gelten, sind die sieben Briefe des heiligen Ignatius von Antiochien, der Brief von Clemens (dem vierten  Papst) an die Korinther, die Didache und den Hirten von Hermas.

Die Interpretation der Bibel ist ein historischer Prozess

  • Jesus Christus ist das ewige Wort Gottes, des Vaters, der mit Menschenzunge zu uns gesprochen hat: Er hat Gott vollständig und umfassend offenbart, und es ist keine andere Offenbarung zu erwarten.
  • Das Verständnis der Kirche und die Auslegung der göttlichen Offenbarung werden jedoch bis zum Ende der Zeit fortgesetzt.
  • Der Heilige Geist wird weiterhin den Inhalt der göttlichen Offenbarung an die Kirche klarstellen, wie Jesus den Aposteln bestätigte: „Wenn aber jener kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in der ganzen Wahrheit leiten” (Jn 16:13).
  • Die Bibel zu verstehen, ist daher ein dynamischer Prozess, der in der Kirche unter der Führung des Heiligen Geistes bis zum Ende der Zeit andauern wird.
  • Es ist sehr wahrscheinlich, dass bestimmte Stellen in der Bibel hier auf Erden niemals verstanden werden. Sie bleiben allein in Gottes Wissen, aus Gründen, die nur ihm bekannt sind.

Auslegung der Bibel unter der Aufsicht des Lehramtes

  • Da die Grenzen des menschlichen Zustands ein korrektes richtiges Verständnis der Bibel gefährden, richtete Christus das Lehramt der katholischen Kirche ein.
  • Jesus Christus gründete die katholische Kirche und sandte den Heiligen Geist, um sie weiterhin die Wahrheit über Gott und die Welt zu lehren.
  • Daher hat die katholische Kirche das ausschließliche Vorrecht, die Schrift im Sinne ihres Begründers Jesus Christus zu interpretieren.
  • Weil Jesus Petrus und den Aposteln die Schlüssel des Königreichs und die Leitung der Kirche anvertraute (siehe Mt 16:18-20, Joh 21:15-17), beanspruchten die Apostel von Anfang an die Autorität, die Schrift auf die richtige Weise zu interpretieren.
  • Auf dem Konzil von Jerusalem (49 n. Chr.) bestätigten die Apostel, dass „es die Entscheidung des Heiligen Geistes und unseres unsere“ ist, dass Heiden, die zum Christentum konvertieren, zu ihrem eigenen Heil nicht beschnitten werden müssen (Apg 15:1-12).
  • Die Apostel machten keinen Unterschied zwischen ihrer Auslegung der Schrift, und der Absicht des Heiligen Geistes sie zu inspirieren: „und ich denke, dass auch ich Gottes Geist habe” (1 Kor 7:40b).
  • Der heilige Paulus „greift“ die Galater an, die ein anderes Evangelium als das von Paulus und den Aposteln gepredigte Evangelium der Wahrheit suchen: „Ich bin erstaunt, dass ihr euch so schnell von dem abwendet, der euch durch die Gnade Christi berufen hat, und dass ihr euch einem anderen Evangelium zuwendet. Es gibt kein anderes Evangelium, es gibt nur einige Leute, die euch verwirren und die das Evangelium Christi verfälschen wollen. Jedoch, auch wenn wir selbst oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium verkündeten als das, das wir verkündet haben – er sei verflucht. Was ich gesagt habe, das sage ich noch einmal: Wer euch ein anderes Evangelium verkündet im Widerspruch zu dem, das wir verkündet haben – er sei verflucht” (Gal 1:6-9)
  • Der Geist Christi von oben und das Lehramt von unten arbeiten Hand in Hand, um Wahrheiten über Gott und die Welt zu interpretieren, die nicht im Buch der Bibel erscheinen: „Die Aufgabe, das Wort Gottes, ob geschrieben oder weitergegeben, wahrhaftig zu interpretieren, hat wurde ausschließlich dem lebendigen Lehramt der Kirche anvertraut, dessen Autorität im Namen Jesu Christi ausgeübt wird ” (Dei Verbum, 10:2).
  • Während sie die Bibel las und erneut las immer und immer wieder las, insbesondere die Evangelien, sagte die heilige Thérèse von Lisieux: “Ich finde dort immer neues Licht, verborgene und spannende Bedeutungen” (CCC, 127; St. Thérèse of Lisieux, ms. autob. A 83v.).

Die Bibel, die Tradition und das Lehramt sind untrennbar miteinander verbunden

  • Von Anfang an akzeptierte, analysierte, studierte, las, dachte und meditierte die katholische Kirche über das Wort Gottes.
  • Das Lehramt hat das Wort Gottes gehütet, und im Laufe der Jahrhunderte erklärt und die Tradition der katholischen Kirche schrittweise weiterentwickelt.
  • Zusammen werden die gesamte göttliche Offenbarung, die Bibel und die Tradition als die Glaubenshinterlagebezeichnet.
  • Die doppelte Aufgabe des Lehramtes besteht darin, die Hinterlegung des Glaubens die Glaubenshinterlage zu bewahren und sie mit der Autorität Christi zu lehren.
  • Das Lehramt kann der Glaubenshinterlage weder etwas hinzufügen noch etwas wegnehmen.
  • Das Lehramt ist die ausschließliche Quelle für ein richtiges Verständnis und eine Erklärung der Glaubenshinterlage.
  • Papst Benedikt XVI. lehnt zu Recht und mit hartem Ton „die Tendenz ab, die Heilige Schrift außerhalb der Tradition und des Lehramtes der Kirche zu lesen und zu interpretieren” (Dominus Iesus, 4).
  • Weil der Heilige Geist das Lehramt leitet und eine richtige Interpretation der Glaubenshinterlage in der katholischen Kirche garantiert, werden Lehramt, Bibel und Tradition in Gottes Plan untrennbar miteinander verbunden: „Dieses Lehramt steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm, indem es nur das Überlieferte lehrt, es andächtig anhört, es gewissenhaft bewahrt und es im Einklang mit einem göttlichen Auftrag und mit der Hilfe des Heiligen Geistes getreulich erklärt, schöpft es aus diesem einen Glaubensgut alles, was es als göttlich geoffenbart für den Glauben darbringt” (Dei Verbum, 10).

Die wörtliche Sinn Bedeutung der Bibel

  • Einige Bibelstellen berichten von historischen Ereignissen. Sie sollten wörtlich ohne symbolische Bedeutung interpretiert werden (z. B. ging der heilige Paulus nach Korinth, Jesus stieg den Berg hinauf usw.).
  • Diese Passagen wurden zu bestimmten Zeiten in bestimmten Kulturen mit sozialen, kulturellen, politischen, anthropologischen, religiösen, philosophischen und philologischen Dimensionen geschrieben.
  • Die Interpretation von Gottes Wort unter Berücksichtigung all dieser kulturellen Zeitdimensionen wird Exegese genannt.
  • Die Exegese analysiert einen Text in seinen historischen Umgebungen: soziales Milieu, Sprache, Bilder, politisches Leben und anthropologischer Kontext. Sie „versucht herauszufinden, welchen genauen Sinn die Worte zu ihrer Zeit und an ihrem Ursprungsort vermitteln sollten“ (Jesus von Nazareth, xix).
  • Die Exegese berücksichtigt die literarischen Formen und Techniken, mit denen die heiligen Schriftsteller Gottes Wort vermitteln: „Denn die Wahrheit wird in Texten, die auf unterschiedliche  Weise historisch, prophetisch, poetisch oder in von anderen Diskussionsformen sind, unterschiedlich dargelegt und anders ausgedrückt” (Dei Verbum, 12).
  • Die Exegese berücksichtigt die Absicht der heiligen Schriftsteller, weil Gott sie benutzte, um die göttliche Botschaft zu kommunizieren: „Der Interpret muss untersuchen, welche Bedeutung die heiligen Schriftsteller wirklich beabsichtigten und was Gott durch ihre Worten manifestieren wollte” (Dei Verbum, 12).
  • Exegese ist ein Instrument zur Auslegung der Botschaft Gottes in der Bibel. Die Bibel ist kein abstraktes Buch, das von Gott „erschaffen“ wurde. Es Sie wurde von konkreten Menschen zu einer bestimmten Zeit, in einer bestimmten Kultur und aus bestimmten Gründen geschrieben: „Für das richtige Verständnis dessen, was der heilige Autor behaupten wollte, muss den üblichen und charakteristischen Gefühls, Sprech- und Erzählstilen, die zur Zeit des heiligen Schriftstellers vorherrschten, und den Mustern, die die Menschen zu dieser Zeit in ihrem alltäglichen Umgang miteinander verwendeten, gebührende Aufmerksamkeit geschenkt werden” (Dei Verbum, 12).
  • Die heiligen Schriftsteller schrieben unter dem Einfluss des Heiligen Geistes nur die Dinge das, was Gott von ihnen wollte. Diese Tatsache hinderte sie jedoch nicht daran, echte Autoren zu sein: „Beim Verfassen der heiligen Bücher erwählte Gott die Menschen aus und während sie durch ihn beschäftigt waren, nutzten sie ihre Kräfte und Fähigkeiten. so dass sie als wahre Autoren in sich und durch sich alles und nur das schrieben, was Er wollte” (Dei Verbum, 11).

Was Sie bei der Interpretation der Bibel im wörtlichen Sinne beachten sollten

  • Wenn wir Gottes Wort im wörtlichen Sinne interpretieren, sollten wir auf unseren katholischen Glauben, den Glauben der Kirche, eingestellt bleiben.
  • Wir müssen die Einheit des Glaubens berücksichtigen: Unsere Interpretation darf niemals der der Kirche widersprechen.
  • Außerdem sollten wir Texte niemals aus dem Gesamtkontext der gesamten Schrift lösen. Dies ist ein sehr gefährlicher Ansatz und kann zu Fehlern führen.
  • Wenn wir Gottes Wort im wörtlichen Sinne lesen, können wir nicht erwarten, dass wir Wörter und Konzepte in der Bibel so verstehen, wie diese Wörter und Konzepte heute verwendet werden. Ein Beispiel dafür sind „die Brüder Jesu”.
  • Markus 6: 3 erwähnt die vier „Brüder“ Jesu. Eine Person, die heute in unserer modernen Kultur lebt, versteht unter dem Wort „Brüder“ zwei oder mehr männliche Kinder desselben leiblichen Vaters und derselben leiblichen Mutter. Während der Zeit Jesu wurde dieser Begriff in einer anderen Bedeutung verwendet.
  • Jesus hatte keine Blutsbrüder und -schwestern. Mehrere Gründe: 1) Maria wurde immer “die Mutter Jesu” oder “seine Mutter” genannt. Es gibt keine anderen Titel im Neuen Testament außer diesen beiden. 2) Die vier Brüder, die bei Markus erwähnten werden, haben eine andere Mutter, “die andere Maria” genannt, die am Ende des Markusevangeliums zweimal erwähnt wird (siehe Markus 15:40, 47). 3) Jesus nannte die Zwölf Apostel seine „Brüder“. Nach seiner Auferstehung forderte Jesus die Frauen auf, zu seinen „Brüdern“ (den Aposteln) zu sagen, sie sollten ihn in Galiläa treffen. Wie wir alle wissen, sind die Apostel nicht die Blutsbrüder Jesu. 4) Im Stammessystem zu Zeiten Jesu lebten alle Kinder des Patriarchen und der Matriarchin in Zelten und nannten sich „Bruder“ (und erinnern wir uns daran sich, dass Abraham seinen Neffen Lot seinen „Bruder“ nannte). 5) In Jesus Kultur der Ehre und Schande hätte Jesus seine Mutter niemals Johannes am Fuße des Kreuzes anvertraut, wenn Jesus Blutsbrüder gehabt hätte; in dieser Kultur wäre so etwas zu jener Zeit nicht geschehen.
  • Wenn wir Gottes Wort im wörtlichen Sinne interpretieren, müssen wir alles vermeiden, was Gottes Wort auf eine bloße historische Botschaft aus der Vergangenheit oder auf ein Stück Literatur reduziert. Die Worte der Autoren mögen einen tieferen Wert enthalten haben, als ihnen selbst bewusst war. Da die Worte der Autoren letztendlich Gottes Wort darstellen, können sie durchaus „den Moment, in dem es gesprochen wird, übersteigen” (Jesus von Nazareth, xix).
  • Das Zweite Vatikanische Konzil fasst die Gefahren der Abgrenzung der Exegese vom Gesamtbild des Kirchenglaubens folgendermaßen zusammen: „Aber da die Heilige Schrift jedoch in dem heiligen Geist, in dem sie geschrieben wurde, gelesen und interpretiert werden muss, muss dem Inhalt und der Einheit der gesamten Schrift nicht weniger ernsthafte Aufmerksamkeit geschenkt werden, wenn die Bedeutung der heiligen Texte richtig herausgearbeitet werden soll. Die lebendige Tradition der ganzen Kirche muss zusammen mit der Harmonie zwischen den Elementen des Glaubens berücksichtigt werden” (Dei Verbum, 12).

Der allegorische Sinn der Bibel

  • Der Allegorische Sinn versucht, eine tiefere Bedeutung hinter dem Wortsinn des Textes zu finden: Gottes Wort erreicht eine tiefere Ebene als die Worte, die wir lesen.
  • Der Allegorische Sinn versucht auch, das Geheimnis der symbolischen Bilder in der Bibel zu enthüllen.
  • Symbolismus ist notwendig, weil die Bibel so viele Ebenen enthält: Durch allegorische Interpretation Deutung wird die Wahrheit enthüllt.
  • Symbolismus ist auch wichtig, weil Gottes Wort in menschlichen Worten ausgedrückt wurde: Bilder und Symbole ermöglichen es, die beiden Dimensionen zu verbinden.
  • Jesus Christus wird zum Schlüssel, um die gesamte Bibel lesen zu können: Nur im Licht Christi können wir seine symbolische Bedeutung verstehen.
  • Durch den allegorischen Sinn wird das gesamte verborgene Geheimnis unserer Erlösung in und durch Jesus Christus offenbart.
  • Zum Beispiel steht der Durchzug der Hebräer durch das Rote Meer, angeführt von Moses, symbolisch für unsere Taufe und unser Heil. Er symbolisiert auch unseren Übergang aus dem Land der Sklaverei in das Land der Freiheit durch den Tod und die Auferstehung Jesu Christi (CCC, 117).
  • Um den allegorischen Sinn zusammenzufassen, lehrt die Kirche: „Wir können ein tieferes Verständnis der Ereignisse erlangen, indem wir ihre Bedeutung in Christus erkennen” (CCC, 117).

Der moralische Sinn der Bibel

  • Die heidnische Welt nahm keine moralischen Werte an, die sie als von Gott offenbart betrachteten, außer dem, was er ihrem Gewissen einflößte.
  • Mit der Berufung Israels übergab Gott die Zehn Gebote als einen zu befolgenden moralischen Kodex.
  • Dieser Moralkodex wurde als notwendig für die Errettung des Volkes Gottes offenbart.
  • Im Neuen Testament vervollkommnete Jesus den Moralkodex des Alten Testaments.
  • Jesus lädt die Kirche ein, zu der tiefsten moralischen Verpflichtung zu gelangen, die Gott für die Errettung der Menschheit festgelegt hat.
  • Die Handlungen, die Christus von uns verlangt, sollten Ausdruck unseres Glaubens an die Werte des Evangeliums sein. Wir müssen das in die Tat umsetzen, von dem wir glauben, dass Gott es uns durch die Schrift offenbart.
  • Die Bibel ist nicht nur ein Buch, das uns zum Glauben an Gott führt. Es ist auch eine Einladung, moralische Handlungen gemäß dem von Gott, der uns geschaffen hat, aufgestellten Kodex zu vollziehen.
  • Der moralische Sinn in der Bibel umfasst jene Passagen, die uns auffordern, dem von Jesus aufgestellten Moralkodex zu folgen: „Die Ereignisse, von denen in der Schrift berichtet wird, sollten uns dazu bringen, gerecht zu handeln. Wie der heilige Paulus sagt, wurden sie „zu unsererBelehrung“ geschrieben’” (CCC, 117; 1 Kor 10:11).

Der höhere Sinn der Bibel

  • Der höhere Sinn bedeutet, dass alles, was in der Bibel steht, dazu bestimmt ist, unser Heil zu gewinnen soll: Unser Glaube und unser Handeln sollen uns zum ewigen Leben führen.
  • Die Kirche lehnt die Ideologien „Nirvana“ und „New Age“ ab, die behaupten: „Es ist gut, gut zu sein.“
  • Diese menschlichen Praktiken beseitigen Gottes ewige Belohnungen, die dem Menschen zuteil werden, die der nach den Werten des Evangeliums glaubt und handelt.
  • Im Nirvana und ähnlichen menschlichen Praktiken wird das Wesen des Menschen nach dem Tod als „nichts“ wahrgenommen, wenn es eins mit dem Universum wird.
  • Diese rein menschlichen Praktiken widersprechen zutiefst dem katholischen Glauben: Ohne ewiges Leben sind unsere Handlungen und unser Glaube vergebens.
  • Die katholische Kirche glaubt an die Fülle des Seins nach dem Tod. Unsere gesamte Reise mit Christus bringt uns zur Vollkommenheit unseres Seins im Himmel, wenn wir Gottes Herrlichkeit teilen werden.
  • Die ganze  Bibel wird zu einem Instrument, das uns hilft, das ewige Leben zu erben: „Wir können Realitäten und Ereignisse in Bezug auf ihre ewige Bedeutung betrachten die uns in unsere wahre Heimat führen. Somit ist die Kirche auf Erden ein Zeichen des himmlischen Jerusalem” (CCC, 117).

Zusammenfassung der vier Sinne in der Bibel

  • „Der Brief [wörtlicher Sinn] spricht von Taten; die Allegorie [allegorischer Sinn] zum Glauben; die Moral [moralische Sinn], wie man  handeln soll; die Anagogie [höhere Sinn] unser Schicksal “(mittelalterliches Couplet, zitiert in CCC, 118).
  • Die Autoren der Bibel, die diese vier Sinne ausübten, sprachen nicht als private, in sich abgegrenzte Personen. Sie sprachen aus einer lebendigen Gemeinschaft heraus, lebten in historischen Zeiten und wurden von einer höheren Macht, Gott, geführt.
  • Die Worte der biblischen Autoren lassen sich daher nicht auf historische Botschaften aus der Vergangenheit reduzieren. Sie gingen über den historischen Moment hinaus und eröffneten „Möglichkeiten seiner für seine Zukunft, für die weiteren Etappen seines Weges” (Jesus von Nazareth, xx).
  • Die Worte dieser Autoren enthielten in sich eine Bedeutung, die den historischen Moment und die Zeit, in der sie geschrieben wurden, weit übertraf.
  • In diesem Sinne ist die Bibel Gottes Wort, das heute und jeden Tag bis zum Ende der Zeit an die Menschheit gerichtet ist.
  • Wenn wir die Bibel mit den vier Sinnen interpretieren, sind wir aufgefordert, ihren dynamischen Charakter nie aus den Augen zu verlieren.

Irrtümer in der Auslegung der Bibel

  • Viele Menschen behaupten, die Bibel richtig interpretiert zu haben und geben vor, sie direkt vom Heiligen Geist erhalten zu haben.
  • Man kann nicht einfach behaupten, mit dem Heiligen Geist erfüllt zu sein und die Bibel wahllos so auslegen, wie sie sich fühlen.
  • Diese Interpretationen widersprechen sich oft und sind unzureichend. Wie kann der eine Heilige Geist der Wahrheit zwei widersprüchliche Interpretationen anregen?
  • Es widerspricht der menschlichen Logik, daß zwei gegensätzliche Interpretationen von dem einen Heiligen Geist der Wahrheit inspiriert werden.
  • Die Wahrheit ist ihrem Wesen und Charakter nach ausschließlich. Zwei gegensätzliche Realitäten Wahrheiten können nicht in derselben Einheit nebeneinander existieren: Es ist unmöglich, dass ein blaues Haus gleichzeitig rot ist.
  • Ein Beispiel für eine falsche Interpretation: Manche Menschen verstehen den Leib und das Blut Jesu, wie er selbst in Johannes 6 davon spricht, als symbolisch.
  • Die Kirche liest Jesu Worte in Johannes 6 als Darstellung des wahren Leibes und Blutes Jesu Christi.
  • Wer ist richtig und wer ist falsch? Die Kirche hat Recht.
  • Weil der menschliche Geist Irrtümern und Wahnvorstellungen ausgesetzt ist, vertraute Jesus dem heiligen Petrus die Schlüssel des Reich Gottes an, um die Kirche vor willkürlichen Interpretationen von Gottes Wort zu schützen: „Bedenkt dabei vor allem dies: Keine Prophetie der Schrift wird durch eigenmächtige Auslegung wirksam; denn niemals wurde eine Prophetie durch den Willen eines Menschen hervorgebracht, sondern vom Heiligen Geist getrieben haben Menschen im Auftrag Gottes geredet” (2 Pt 1:20-21).
  • Beachten Sie, dass Johannes 6:66 (Symbol des Bösen) berichtet, dass viele Jünger Jesus verlassen haben, weil er darauf bestand, dass seine Kirche seinen tatsächlichen Körper essen und sein tatsächliches Blut trinken würde (und muss).
  • Der heilige Paulus warnt Timotheus vor falschen Lehren und einer Fehlinterpretation von Gottes Wort: „Bemühe dich darum, dich vor Gott zu bewähren als ein Arbeiter, der sich nicht zu schämen braucht, der das Wort der Wahrheit geradeheraus verkündet! 16 Dem gottlosen Geschwätz aber geh aus dem Weg; denn solche Menschen geraten immer tiefer in die Gottlosigkeit 17 und ihre Lehre wird um sich fressen wie ein Krebsgeschwür. 23 Lass dich nicht auf törichte und unsinnige Auseinandersetzungen ein; du weißt, dass sie nur Streitereien hervorbringen. 24 Ein Knecht des Herrn soll nicht streiten, sondern zu allen freundlich sein, ein geschickter und geduldiger Lehrer, 25 der auch die mit Güte zurechtweist, die sich hartnäckig widersetzen, damit Gott ihnen vielleicht Umkehr zur Erkenntnis der Wahrheit schenkt 26 und sie wieder zur Besinnung kommen und aus dem Netz des Teufels befreit werden, von dem sie gefangen gehalten werden, seinem Willen unterworfen” (2 Tm 2:15-17a, 23-26).

Die Bibel zu zitieren ist wertlos, wenn ihre Interpretation verdreht ist

  • Die Bibel zu zitieren, bedeutet nichts, wenn es falsch interpretiert wird.
  • Tatsächlich zitierte der Teufel selbst die Bibel, als er Jesus in Versuchung führte: „Darauf nahm ihn der Teufel mit sich in die Heilige Stadt, stellte ihn oben auf den Tempel und sagte zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, so stürz dich hinab; denn es heißt in der Schrift: Seinen Engeln befiehlt er um deinetwillen, und: Sie werden dich auf ihren Händen tragen, damit dein Fuß nicht an einen Stein stößt'”(Mt 4:5-6).
  • Jesus korrigierte die falsche Auslegung der Bibel durch den Teufel: „Jesus antwortete ihm: „In der Schrift heißt es auch: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe stellen”” (Mt 4:7).
  • Es ist besser, die Bibel nicht zu zitieren, als ihre Bedeutung zu verdrehen und sie falsch zu interpretieren: „Der Streit [zwischen Jesus und dem Teufel] über die Interpretation ist letztendlich ein Streit darüber, wer Gott ist.” (Jesus von Nazareth, 36).

Fundamentalismus ist unzureichend

  • Der Fundamentalismus interpretiert jede Stelle der Schrift wörtlich und ignoriert dabei den spezifischen Kontext der Verse.
  • Der Fundamentalismus ist unangemessen, weil sich so viele Verse in der Bibel zu widersprechen scheinen. Wir lesen in Johannes 3:16, dass „Gott die Welt so geliebt hat…“, und dann lesen wir im Brief des heiligen Jakobus: „Ihr Ehebrecher, wisst ihr nicht, dass Freundschaft mit der Welt Feindschaft mit Gott ist? Wer also ein Freund der Welt sein will, der wird zum Feind Gottes” (Jak 4:4).
  • Diese beiden Verse scheinen sich zu widersprechen, aber das tun sie nicht. Man muss sehr vorsichtig sein, wenn man die Stellen in ihrem richtigen und korrekten Kontext stellt.
  • Ein weiteres Beispiel ist die Zahl, die im Buch der Offenbarung eingelöst werden soll: 144.000. Während Fundamentalisten dies für eine genaue Zahl halten, weiß die Kirche, dass 144.000 = 12x12x1.000 – eine Zahl, die die 12 Stämme Israels, die 12 Apostel und 1.000 darstellt – eine Zahl ist, die eine große Menge darstellt.
  • Daher ist das Lesen der Schrift eine lebenslange Reise, auf der man sich der jahrtausendealten Tradition, der Kirchenväter, der Päpste und der Theologen bewusst sein muss Diese haben zu einem gesunden Verständnis der Bibel beigetragen haben.
  • Die Bibel war schon immer das meistgelesene Buch in der Menschheitsgeschichte. Im Gegensatz zu jenen, die den Fundamentalismus befürworten, glaubt die katholische Kirche, dass die Bibel nicht alle Aspekte aller Wahrheiten über Gott und den Menschen umfasst. Der heilige Johannes sagt wahrheitsgemäß: „Es gibt aber noch vieles andere, was Jesus getan hat. Wenn man alles einzeln aufschreiben wollte, so könnte, wie ich glaube, die ganze Welt die dann geschriebenen Bücher nicht fassen” (Jn 21:25).
  • Daher formuliert die Kirche Antworten auf Fragen, die nicht in der Bibel stehen. Wie Jesus versprochen hat: „Wenn aber jener kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in der ganzen Wahrheit leiten“. (Joh 16:13a) und die Kirche dazu inspirieren, an diese Situationen zu glauben (Tradition).

Die Bibel ist die Seele der Theologie

  • Eine der Errungenschaften des Zweiten Vatikanischen Konzils besteht darin, die Kirche einzuladen, zu den Quellen ihres geistlichen Lebens zurückzukehren: Gottes Wort.
  • Papst Benedikt XVI. kommentiert das Zweite Vatikanische Konzil folgendermaßen: „Die Liturgie des Wortes musste wiederhergestellt werden: die Verkündigung des Wortes Gottes musste erneut zum Menschen rufen und zu ihm sprechen“ (Theologische Höhepunkte des Zweiten Vatikanischen Konzils, 32).
  • Das Konzil drängt die universelle Lesart der Heiligen Schrift auf die Spitze und wagt die Aussage: „Die Kirche hat die göttlichen Schriften immer so verehrt, so wie sie den Leib des Herrn verehrt hat” (Dei Verbum, 21).
  • Ein letztes Wort, um Sie einzuladen, täglich das Wort Gottes zu lesen: „Die Unkenntnis der Heiligen Schrift ist die Unkenntnis Christi” (St. Jerome, zitiert in Dei Verbum, 25).