Chapter 1: The Revelation of God as the Blessed Trinity

Chapter 1: The Revelation of God as the Blessed Trinity

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Father Anthony Nachef, STD: Youtube Instagram Facebook

The teachings in this chapter are based on Holy Scriptures, the Tradition of the Catholic Church (especially the First and Second Vatican Councils, The Catechism of the Catholic Church [CCC], the Fathers of the Church [especially St. Thomas Aquinas and St. Augustine], the Magisterium of the Catholic Church [especially Pope Saint Paul VI, Pope Saint John Paul II, Pope Benedict XVI, and Pope Francis]). All Apostolic Encyclicals and Letters are found on the Vatican Website: Vatican

God Did not Intend many Religions

Be not afraid: I know the title of this book is The Catholic Faith in Easy Terms, but the mystery of the Blessed Trinity cannot be explained easily. Please don’t let this chapter scare you away! The expressions used here carry 2000 years of tradition and philosophy. Read Chapter 1 with an open mind, because ultimately it will help you understand the chapters that follow.

The limitations and errors of the human mind: Many people are torn or confused by the idea that there are many religions in our world. They wonder, “If there is only one God, why do we have many different religions, which often contradict each other?” Well, it is not supposed to be so. Even though there is one truth about God, people are still capable of embracing their own wrong ideas. The limitations and errors of the human mind often lead people to start their own religions, which are different from what God intended from the beginning.

“Co-existence” of religions is a true fact but a false principle: The slogan “CO-EXIST” (suggesting that all religions should co-exist), which we see displayed on car bumper stickers, is totally erroneous. Although these religions do, in fact, “co-exist” in our world, that is not God’s intention. The reason lies in the fact that there is only one truth about God, and this truth is exclusive by nature and character. Pope Benedict XVI confirms that the co-existence of religions is an unfortunate reality: “The Church’s constant missionary proclamation is endangered today by relativistic theories which seek to justify religious pluralism, not only de facto [as a fact] but also de iure (or in principle).” (Dominus Iesus, 4) The belief in “CO-EXIST” should “CO-mpletely EXIT” our minds.

It is false to believe that one religion is as good as another: The tendency in today’s culture to respect all opinions about God opens the door to many errors. Different people with contradictory ideas cannot all be right. There is only one objective truth about God, revealed through Jesus Christ and found in the Catholic Church for the salvation of humanity. Why? Because God planned it and revealed it this way. Pope Benedict XVI firmly states: “With the coming of the Saviour Jesus Christ, God has willed that the Church founded by him be the instrument for the salvation of all humanity… [because] religious relativism… leads to the belief that ‘one religion is as good as another.'” (Dominus Iesus, 22)

Many religions claim to be the true one. How do we know Jesus is the revealer of the true religion?:  We know this because of his resurrection from the dead. This was a historic event, witnessed by the Apostles and many of Jesus’ disciples and contemporaries. Jesus’ resurrection is not a legend from the past. It is a true, historical, and concrete event in which the presence of God in history is proved and witnessed. The power of the resurrection has been confirmed and demonstrated by the saints through miracles, martyrdom, and heroic lives.

God Intended One Religion: The Catholic Faith

The one Catholic Universal faith is exclusive by character: Not only theologically, but philosophically and logically, two contradictory realities cannot co-exist (if a house is white, it cannot be black at the same time, or if an animal is a dog, it can’t be a cat at the same time). So if two religions have two opposing beliefs (like God is a Trinity of Persons, and God is one person), how can they be both true? And how can God reveal something false about himself? There is one truth about God and one religion that he intended to establish: the Catholic faith. Pope Benedict XVI rejects “relativistic attitudes toward truth itself, according to which what is true for some would not be true for others…. Therefore, the theory of the limited, incomplete, or imperfect character of the revelation of Jesus Christ, which would be complementary to that found in other religions, is contrary to the Church’s faith.” (Dominus Iesus, 4, 6)

The Catholic faith is not the result of many different religions coming together: The Catholic Church rejects the idea that there exists any “parallel” or “complementary” teachings to that of the Catholic faith. The one true Catholic faith is not the sum of several teachings of many religions coming together. Collecting theories and ideas under the pretext of gaining complementary insights into the Catholic faith is false. The belief that one religion could not be sufficient leads to a fake religious pluralism. Pope Benedict XVI refuses “the eclecticism of those who, in theological research, uncritically absorb ideas from a variety of philosophical and theological contexts without regard for consistency, systematic connection, or compatibility with Christian truth.” (Dominus Iesus, 4)

The Catholic faith must be missionary by nature because it has the fullness of truth: Pope Saint John Paul II, in the most emphatic way, confirms that the Church is missionary by nature because she possesses God’s full self-revelation. The Catholic Church has no choice but to proclaim and preach the truth about God and creation: “In this definitive Word of his revelation, God has made himself known in the fullest possible way. He has revealed to mankind who he is. This definitive self-revelation of God is the fundamental reason why the Church is missionary by her very nature. She cannot do other than proclaim the Gospel, that is, the fullness of the truth which God has enabled us to know about himself.” (Redemptoris Missio, 5)

True meaning of religious freedom: There should be no confusion between religious freedom and what the Catholic Church believes. In a country like the United States where many cultures come together, the US Bishops are very clear that tolerating other religions does not mean that we accept what is not true in their teachings. See the many times the US Conference of Catholic Bishops referred to that subject by checking the website US Bishops 

Non-Catholic Religions Share in the One True Catholic Faith

Non-Catholic religions contain some elements of truth: Vatican II clearly taught that many non-Catholic religions have elements of truth in them. Even though the one truth about God and the world resides in its fullness only in the Catholic faith, other religions still enjoy many aspects of that truth. Those non-Catholic religions either ignored certain aspects of the Catholic faith or did not know what God intended to establish from the beginning. Vatican II skillfully teaches: “The Catholic Church rejects nothing that is true and holy in these religions. She regards with sincere reverence those ways of conduct and of life, those precepts and teachings, which, though differing in many aspects from the ones she holds and sets forth, nonetheless often reflect a ray of that Truth which enlightens all men.” (Nostra Aetate, 2)

Elements of truth in non-Catholic religions: Since Jesus Christ exclusively reveals the one truth about God and the world, all elements of truth in other religions have necessarily sought their ultimate source in Jesus Christ. People of other religions must be in relation to the one truth of Christ and the Catholic religion in a way only known to God. Pope Benedict XVI says: “Nevertheless, God, who desires to call all peoples to himself in Christ and to communicate to them the fullness of his revelation and love, ‘does not fail to make himself present in many ways, not only to individuals, but also to entire peoples through their spiritual riches, of which their religions are the main and essential expression even when they contain ‘gaps, insufficiencies and errors.’ Therefore, the sacred books of other religions, which in actual fact direct and nourish the existence of their followers, receive from the mystery of Christ the elements of goodness and grace which they contain.” (Dominus Iesus, 8)

Having some elements of truth does not mean that non-Catholic religions have a complementary teachings to the Catholic faith: Whatever is true in other religions is a sharing in the one true Catholic faith; it is not a parallel or a complementary teaching. The revelation of God in the Catholic religion has no parallel or completing revelation. Vatican II summarizes this teaching by saying: “The Christian dispensation, therefore, as the new and definitive covenant, will never pass away, and we now await no further new public revelation before the glorious manifestation of our Lord Jesus Christ.” (Dei verbum, 4)

Under the excuse of being open-minded, many non-Catholic religions claim that the Catholic faith is not enough: Often in our culture, relativistic and positivistic mentalities claim that it is impossible for one religion to be sufficient. They claim that we need to be “open-minded to other religions.” The Catholic faith has always accepted what is true in those religions, but being open-minded does not mean accepting errors. Pope Benedict XVI, more emphatically than Vatican II, states that “as a remedy for this relativistic mentality, which is becoming ever more common, it is necessary above all to reassert the definitive and complete character of the revelation of Jesus Christ.” (Dominus Iesus, 5; emphasis mine)

God Reveals Himself Step by Step in Our History

The revelation of God is a historical process: God intended from the very beginning of creation to reveal the one and only truth about himself and the creation. This divine revelation of God, however, is a slow, long, and historical process. When an artist starts a painting of a face, for example, the picture in progress is being drawn one step at a time. The details of the face are completed with the artist’s efforts and the passing of time, not all at once.

God can be truly and authentically expressed in our history: Modern convictions that refuse to accept that the transcendent God is able to reveal himself truly and authentically are rejected by the Catholic faith from the beginning. God is faithful in revealing and communicating to humanity his true identity and teachings. Otherwise, he would be deceiving us. Pope Benedict XVI rightfully confirms as contrary to the Catholic faith “the conviction of the elusiveness and inexpressibility of divine truth, even by Christian revelation.” (Dominus Iesus, 4)

The face of God in pagan times: From the beginning of time, there is an innate sense in every human person of the existence of a higher power. People did not know what to do with this sense of the transcendent. They therefore sought the sense of the divine in the sun, the moon, the thunder, etc. Such “divinities” have no face and therefore, in Pope Francis’ words, are called “idols.” During pagan times, it was very easy to believe in many gods because they do not have a transcendent face: it is really easy to look at something we make because it is familiar. Idolatry is born when we look at a face that does not have a face. Pope Francis eloquently explains: “In place of faith in God, it seems better to worship an idol, into whose face we can look directly and whose origin we know, because it is the work of our own hands. Before an idol, there is no risk that we will be called to abandon our security, for idols ‘have mouths, but they cannot speak’ (Ps 115:5). Idols exist, we begin to see, as a pretext for setting ourselves at the centre of reality and worshiping the work of our own hands.” (Lumen Fidei, 13) 

The face of God in the Old Testament is more detailed: Here God reveals himself as a personal God instead of an unknown and unidentified divinity. God has a face and a name that is capable of establishing a mutual relationship. Such a personal God is in constant interaction with every person in the history of humanity: “God is not the god of a particular place, or a deity linked to specific sacred time, but the God of a person, the God of Abraham, Isaac, and Jacob, capable of interacting with man and establishing a covenant with him. Faith is our response to a word which engages us personally, to a ‘Thou’ who calls us by name.” (Lumen Fidei, 8) By revealing himself step by step with a face, God invited Israel to step into the unknown. In fact, faith by definition is the belief in an unseen truth and unseen face. 

The face of God in the New Testament is fully painted: God’s complete revelation took place in the person of Jesus, the Second Person of the Blessed Trinity and the image of the Father. This revelation, even though it is full and complete, will continue its understanding under the guidance of the Holy Spirit in the Catholic Church until the end of time. Only then, God’s revelation will take place face to face and no longer through created elements. In this regard, the Catechism of the Catholic Church teaches that “the whole history of salvation is identical with the history of the way and the means by which the one true God, Father, Son and Holy Spirit, reveals himself to men…” (CCC, 234)

The face of God will be ultimately revealed when the Church sees God face to face at the end of time: The New Testament reveals the full truth about God and creation. However, the understanding of this truth will continue in the Church through the Holy Spirit: such a truth will be understood in its ultimate fullness at the end of time when the Church sees God face to face.

The Old Testament: Time of the Father

The Old Testament and the beginning of monotheism: With the calling of Abraham and the election of Israel, salvation history began. Here God started to reveal his face to Israel little by little, talking about himself as the one and the only true God (monotheism). The idea of God being one was totally foreign to the Hebrews because they were still immersed in the surrounding pagan cultures.

A challenging covenant between God and Israel: It was difficult for the Hebrews to adapt to monotheism. Recall when Moses went up to Mount Sinai to receive the Ten Commandments, the Hebrews constructed a golden calf to worship as their god. They often fell back into adoring strange gods instead of staying faithful to the one true God. The covenant between God and Israel was a long story of faithfulness and betrayal.

God in the Old Testament reveals himself as a Father: This one true God reveals himself as the Father of Israel, his people [“out of Egypt I called my son” (Hos 11:1)] As the one powerful creator, God shows himself also as a king who is compassionate, loving, and faithful to his people. We must be aware that the Jews’ understanding of God as Father was still incomplete and essentially different from that of the Catholic faith. Israel related to God as a Father in the sense that God creates, loves, and adopts Israel: “In Israel, God is called ‘Father’ inasmuch as he is Creator of the world.” (CCC, 238)

The Old Testament: First step toward the revelation of the Most Holy Trinity: Even though the Old Testament is filled with images of the Word and the Spirit, perceiving God as a Trinity of Persons (Father, Son, and Holy Spirit), as we Catholics believe, did not even cross the minds of the Hebrews. It will take the Incarnation of God the Son himself to explain how God can be a Trinity of distinct Persons in his Divine Nature. Israel’s faith was still limited to believing in God as one person.

The Father is not male: Israel considers God as Father because he is the origin of everything: He is the principle of existence from whom everything emanates and the only transcendent authority over the entire creation (see CCC, 239). The term Father does not imply that God is a male, since there is no gender in God. It means he is the source from whom all creation emanates. In fact, Jesus attributes to God the Father both masculine and feminine characteristics. He describes God as Father, but also as a mother who wants to gather the children of Jerusalem like a hen gathering her chicks under her wings. (Matt 23:37)

The New Testament: Time of the Son

In the New Testament, Jesus Christ reveals his equality with the Father: By becoming man in the womb of the Virgin Mary in the fullness of time, Jesus inaugurated the New Testament, the time of the Son. Scandalizing the Jews and the pagans, Jesus confirmed his divinity and his equality with the Father: “The Father and I are one.” (Jn 10:30)  Also, “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.” (Jn 1:1)  

In the New Testament, Jesus Christ extends in history the time of the Father: The Incarnation of the Son is still the mission that the Father sent him to accomplish. Everything Jesus said and did came from the Father who sent him. Thus, the time of the Son is an extension and a fulfillment of the Old Testament in history.

In the New Testament, Jesus Christ reveals the Most Blessed Trinity: Jesus Christ not only extends the mission of the Father in history, but also prepares for the coming of the Holy Spirit. The life, death, and resurrection of the historical Jesus is the ultimate revelation of a Trinity of Persons in God. Thus, Jesus Christ reveals the Father, himself as the Son, and the the Holy Spirit as the Third Divine Person. 

In the New Testament, God talks to us directly: With the Incarnation of the Second Person of the Trinity, the Son, God talked to us personally using human words. The letter to the Hebrews relates that “in times past, God spoke in fragmentary and varied ways to our fathers through the prophets; in this, the final age, he has spoken to us through his Son.” (Heb 1:2) Jesus Christ is a divine Person using an authentic human nature to communicate with us. His divine words were uttered in human language. 

In the New Testament, Jesus reveals his complete humanity and his complete divinity: The one and the same Divine Person of the Son, Jesus Christ, is equal to the Father in his divinity and equal to us in his humanity, with the exception of sin (see Heb 4:15). Jesus Christ is not half-divine, half-human. He is fully and completely divine and fully and completely human; he had an authentic human body, human soul, and human will.

Jesus’ revelation is not just a message or a teaching: The revelation of the Blessed Trinity by Jesus Christ is not one among others. It is unique, irrevocable, exclusive, and the only one that fully and completely reveals the truth about God and the world. The historical life, teachings, death, and resurrection of Jesus Christ are not some kind of a message to humanity. This is not the teaching of a spiritual guru or an important message about God. This is not a Nirvana type of activity that allows us through Christ to become one with the universe. This is not a series of commandments and rules that enhance our life and help us to be good people. This is not a yoga workout that helps us (body and spirit) to become harmoniously healthy people. Pope Benedict XVI eloquently explains that the message of Jesus, the Gospel (Evangelium in Latin), “is not just informative speech, but performative speech–not just the imparting of information, but action, i.e., efficacious power that enters into the world to save and transform.” (Jesus of Nazareth, 47) 

The exclusive and unique character of Jesus’ revelation: The historical event of Jesus Christ is the only, unique, absolute, irrevocable, unparalleled revelation of the one and true God, the Blessed Trinity. Jesus Christ is the only Word that God the Father wanted to say to the world; there is no other word parallel to it. Nothing could ever be added to it and nothing could ever be taken away from it, neither in the past, nor the present, nor the future. The revelation through Christ is not only a message; it is a divine power that bestows on our very being the life of the Blessed Trinity. It works on the ontological level of our existence and is capable of giving us eternal life through the Resurrection of Jesus Christ. In this sense, St. Paul said: “And if Christ has not been raised, then our preaching is in vain and your faith is in vain.” (1 Cor 15:14; emphasis mine)

The Catholic Church: Time of the Holy Spirit

The Father sends the Son, and the Son sends the Holy Spirit: If the Old Testament is the time of the Father and the New Testament is the time of the Son, the Catholic Church is the time of the Holy Spirit. The Father sends the Son to reveal the Father. The Son sends the Holy Spirit to continue the work of the Son on earth. The Holy Spirit will lead everyone back to the Father. In this phase, “The Holy Spirit is thus revealed as another Divine Person with Jesus and the Father.” (CCC, 243) Jesus and the Holy Spirit are the “arms” of the Father in the world. The Catechism teaches: “When the Father sends his Word, he always sends his Breath. In their joint mission, the Son and the Holy Spirit are distinct but inseparable.” (CCC, 689)

The Holy Spirit marks the “last days”: If God is a Trinity of Persons, and the Holy Spirit is the One who is being revealed in this last phase (the Church), this means that the Church is the final phase of God’s divine revelation. There is no more revelation of God. It is done. The descent of the Holy Spirit gave birth to the Church and started thus the “the eschatological time”; this explains why we read over and over again in the Acts of the Apostles that the Holy Spirit “in these last days” came down on the Apostles. Also, this clarifies why the Holy Spirit will be in the Church re-enacting and perpetuating the redeeming act of Christ until Christ comes again (the next-to-last sentence of the Bible: “Come, Lord Jesus,” Rev 22:20). 

The Missions of the Divine Persons: In history, the mission of the Three Divine Persons is a self-emptying of each Person into the other. The Father hands his mission to the Son and the Son hands his mission to the Holy Spirit. The Holy Spirit also empties himself into the Father by bringing everything back to the Father at the end of time. This circular self-emptying of the Divine Persons is a symbol of the Infinite. The beginning coincides with the end since the Father is the origin and end of everything: “The eternal origin of the Holy Spirit is revealed in his mission in time. The Spirit is sent to the apostles and to the Church both by the Father in the name of the Son, and by the Son in person, once he had returned to the Father. The sending of the person of the Spirit after Jesus’ glorification reveals in its fullness the mystery of the Holy Trinity.” (CCC, 244)

God relates to the world only through the Holy Spirit: The Son is the image of the Father, both in eternity and in time: “whoever sees me, sees him who sent me,” that is, the Father. (Jn 12:45) Also, since the Holy Spirit is the relation of love between Father and Son in the divine life, the Holy Spirit is also the relational aspect of God in our history. The Holy Spirit is God in relation to the world. God enters our human history through the Holy Spirit because that is how God’s nature is. Therefore, everything that happens in our history happens through the Holy Spirit.

The work of the Holy Spirit fulfills the work of Christ until the end of time: Note that the work of the Holy Spirit is not a “supplement” to the work of Christ. It is neither a filling of a missing dimension of Christ’s death and resurrection, nor a parallel work. There is only one single divine plan of creation and salvation executed by the one God entering as a Trinity of Persons in our history. In this regard, Pope Benedict VI says: “the action of the Spirit is not outside or parallel to the action of Christ. There is only one salvific economy of the One and Triune God, realized in the mystery of the incarnation, death, and resurrection of the Son of God, actualized with the cooperation of the Holy Spirit, and extended in its salvific value to all humanity and to the entire universe.” (Dominus Iesus, 12) This confirms the following statement of Saint Pope John Paul II: “No one, therefore, can enter into communion with God except through Christ, by the working of the Holy Spirit.” (Redemptoris Missio, 5)

Nature” and “Person” in the Blessed Trinity

Definition of Nature: To approach the mystery of the Trinity, we need to differentiate between nature and person. Nature is a general concept that includes a multitude of persons who fall within that category. It encompasses many different individual entities who share that same nature. For example, when I say the word “woman,” all the women of the earth are included in this concept. In the same way, when I say the word “God,” I am indicating his nature, his essence, his substance, his being, or his entity. Basically I am pointing to his Divine Nature. (see CCC, 251-252)

Definition of Person: The term person is an entity that individualizes a certain nature. So, when I say “woman,” I indicate a nature, but when I say “Mary,” I am individualizing the nature of woman in that specific individual of Mary. The person is a nature made concrete, and therefore it has a name and a face. The person makes the nature visible because it makes it concrete. The nature of man cannot exist as an abstract: it exist only in “Joseph” or “John,” etc. When I say “Father,” “Son,” “Holy Spirit,” I am essentially pointing to the different Three Divine Persons who make concrete the One Divine Nature.

In God: The Three are One in Nature, and the One is Three in Persons

Everything in God is God: God is a simple principle of existence with no [compositions?]. When I state that Pope Francis is compassionate and generous, compassion and generosity are two different qualities in Pope Francis. In God, however, it does not work that way. All qualities in God (all-powerful, all-knowing, present everywhere, loving, generous, merciful, etc) are one and the same, because everything in God is God.

God is a “Pure Act of Existence”: God encompasses everything in one simple act of existence (St. Thomas Aquinas called God a “pure act of existence”). [SOURCE?] In other words, because God is, God creates, understands, and controls every single element of creation, from the very beginning until the end of time. When Moses asked God what his name was, God answered “I AM.” (Ex 3:14) But Jesus revealed that this simple Nature of God as the “I AM” is a Trinity of Persons. 

Three Persons and One Nature in God: God has one Divine Nature that is differently individualized in the Person of the Father, in the Person of the Son, and in the Person of the Holy Spirit. The Nature of God is not cut into three pieces that are being equally shared by the three Divine Persons. The Catechism teaches: “The divine persons do not share the one divinity among themselves but each of them is God whole and entire.” (CCC, 253) In terms of the fourth Lateran Council (1215, DS 804): “Each of the Persons is that supreme reality, viz., the divine substance, essence or nature.” 

Each Divine Person possesses the Entire Divine Nature according to His Divine Properties: Based on that, the Father possesses the entire Divine Nature according to his Fatherhood, the Son possesses the entire Divine Nature according to his properties as Son, and the Holy Spirit possesses the entire Divine Nature according to his properties as the Holy Spirit. Here lies the deepest mystery of the Blessed Trinity: each Divine Person possesses the One and the same Divine Nature, but each differently accordingly to his Personal properties. That is the only way we could confirm that God is still One God by Nature; yet we can still state that within this one infinite Nature, there are three distinct Divine Persons. The Divine Persons “are not simply names designating modalities of the divine being, for they are really distinct from one another.” (CCC, 254)

The Divine Persons are distinct only in their relationship to each other: How can we fathom this “real distinction” between the Divine Persons if they are One God in Nature? The terms “Father,” “Son,” and “Holy Spirit” are names of relations, not of substance. “Because it does not divide the divine unity, the real distinction of the persons from one another resides solely in the relationships which relate them to one another.” (CCC, 255) They are three persons ONLY in their relations, not in their substance: “everything (in them) is one where there is no opposition of relationship.” (Council of Florence [1442, DS 1330])

The opposition of relationships implies that each Divine Person is in the other (perichoresis in Greek): “Because of that unity the Father is wholly in the Son and wholly in the Holy Spirit; the Son is wholly in the Father and wholly in the Holy Spirit; the Holy Spirit is wholly in the Father and wholly in the Son.” (Council of Florence [1442, DS 1331])

The Immanent Trinity: We call ‘Immanent Trinity’ the life of the Three Divine Persons on the divine level. Within God, the Father generates the Son before all ages. There was no time when the Son was not there and was not the Son of the Father, simply because God is outside of time and God is a Trinity of Persons from all ages. In our human logic, when we consider the relationship between a father and a son, we naturally tend to think that the son chronologically started to exist after the father. In God, however, from all eternity Father and Son coexist as such. That is why we say in the Creed that the Son is begotten not made. This eternal relationship between Father and Son constitutes a Third Person, the Holy Spirit. From all eternity, the Holy Spirit is the Love-Relationship-Person between Father and Son. Therefore, the Holy Spirit is the relational God, or God in relation to Himself. (CCC, 238-260)

The Economic Trinity: We call “Economic Trinity” the action of the Three Divine Persons in human history. It connotes the mission of the Divine Persons from the beginning of the Old Testament until the end of time.

The Immanent Trinity and the Economic Trinity are one and the same: The way God is in himself does not change as God enters time. The very intrinsic life of the Blessed Trinity (Immanent Trinity) cannot change when the Trinity enters the world (Economic Trinity), simply because God is never subject to change. The Economic Trinity is revealed to us; but conversely, the Immanent Trinity illuminates the whole Economic Trinity. Pope Benedict XVI confirms this truth by teaching that “the recent Magisterium of the Church has firmly and clearly recalled the truth of a single divine economy.” (Dominus Iesus, 12) The plan of the Triune God is the same on both the divine and the human level. 

Every action emanates from the One God but as a Trinity of Persons: The Father creates only through the Son and in the Holy Spirit. The Son redeems but as [or “is”?] sent by the Father and works through the Holy Spirit. The Spirit sanctifies by extending the work of the Son and leading everyone back to the Father. Thus, the action of each Divine Person involves the other Two, because there is only One God who is acting. Yet, this One and the same God by nature intervenes in history through distinct Divine Persons. Therefore, if we emphasize the Trinity we should never fall into the mistake of believing in three gods; if we emphasize the Oneness of God, we should not forget that the Three Persons are truly distinct. God Himself as One and the Same acts as Father, or Son, or Holy Spirit: every action involves all Three Divine Persons without confusing them.

Dangerous Approaches

No one can be called Christian without believing in the Blessed Trinity: No one can be called Christian unless they profess God as One in nature and a Trinity of Persons. Jehovah’s Witnesses are not Christians, even though they claim to be, because they don’t believe in the Blessed Trinity, and they don’t believe that Jesus Christ is God. These two elements are at the center of the Christian faith. The Catechism teaches: “The mystery of the Most Holy Trinity is the central mystery of Christian faith and life… It is therefore the source of all the other mysteries of faith.”  (CCC, 234)

Trinity of distinct Persons is not “tritheism”: The Father is God; the Son is God; the Holy Spirit is God. Yet, these Three Divine Persons are still one God by nature because they share that same Divine Nature. Therefore, belief in the Blessed Trinity is not “tritheism”: There are not three gods. If we emphasize the oneness of God, we should not omit the distinction of Persons; if we emphasize the difference between Persons, we should not fall into believing in three gods. One cannot be called Christian if one does not believe in the Most Holy Trinity. Mormons, for example, do not believe in God as a Trinity of Persons; thus, they are not Christians, even though they claim to be. 

Note: The Human Cooperation in God’s Self-Revelation

The Divine is revealed through human elements: God’s self-revelation must always include both a divine dimension (the Persons of the Father, the Son, and the Holy Spirit) and a human dimension (the chosen people of the Old Testament, the humanity of Christ in the New Testament, and the Church until the end of time). In the Old Testament, the Father used the prophets, kings, judges, and priests to convey his message. In the New Testament, the Incarnate Son used his human nature (Jesus’ historical life, death, and resurrection) to fully reveal God and redeem humanity. In and through the Church, the Holy Spirit extends Christ’s redemption in history. 

The Catholic Church rejects unilateral approaches: The Church has always emphasized the indispensable cooperation of God and humankind in the process of God’s revelation and redemption: both dimensions are parallel and complementary. If the plan of God includes the human element, no one can introduce any other way than that chosen by God: to ignore the human cooperation of the Catholic Church established by Christ himself for the salvation of humanity is to ignore God’s plan.

By Fr. Anthony Nachef, STD (Doctorate in Sacred Theology)



Lea por favor ~ Capítulo 1: La Revelación de Dios como la Santissima Trinidad

Father Anthony Nachef, STD (Doctorate in Sacred Theology)

Las enseñanzas en este capítulo se basan en las Escrituras Sagradas, la Tradiciones de la Iglesia Católica (especialmente el Catecismo de la Iglesia Católica (CCC)), los Padres de la Iglesia (especialmente San Thomas Aquinas y San Agustín) él Magisterio de la Iglesia Católica (especialmente San Papa Pablo VI, San Papa John Paul II y Papa Benedicto XVI).

Dios no tenía la intención de establecer muchas religiones

Las limitaciones y los errores de la mente humana:Muchas personas se desgarrado por la idea de que hay muchas religiones en nuestro mundo. Se preguntan, “si sólo hay un Dios, ¿por qué tenemos varias religiones diferentes que a menudo se contradicen entre sí?” No se supone que sea así porque, aunque Dios es uno y sólo hay una verdad sobre Dios, la gente todavía es capaz de crear sus propias ideas a menudo equivocadas acerca de Dios. Comienzan su propia religión contra lo que Dios planeó y reveló desde el principio atraves Jesucristo.

La “coexistencia” de las religiones es un hecho verdadero, pero un principio falso: La afirmación que vemos mostrada en las pegatinas de los coches “coexisten” (indicando que todas las religiones deben coexistir) es totalmente inaceptable. Sólo porque estas religiones “coexistan” como un hecho en nuestro mundo no implica que es la intención de Dios para que coexistan. La razón radica en el hecho de que sólo hay una verdad sobre Dios y esta verdad es exclusiva por naturaleza y carácter. El Papa Benedicto VI confirma que su coexistencia es un hecho, pero no un principio: “la constante proclamación misionera de la iglesia está en peligro hoy en día por teorías relativistas que pretenden justificar el pluralismo religioso, no sólo de facto sino también de iure (o en principio). ” (Papa Benedicto VI, Dominus Iesus, 4)

Respetar la opinión de los demás no justifica el pluralismo religioso: LLa cultura de hoy que tiende a respetar la opinión de la gente acerca de Dios nunca debe ignorar el hecho de que estas opiniones son subjetivas no necesariamente objetivas. Muchas personas diferentes con muchas ideas diferentes no pueden ser correctas. Sólo hay una verdad objetiva sobre Dios revelada por medio de Jesucristo y vivida en la única iglesia católica para la salvación de la humanidad. Con la venida del Salvador Jesucristo, Dios ha querido que la Iglesia fundada por él sea el instrumento para la salvación de toda la humanidad. ” (cf. Hch 17:30-31). Esta verdad de la fe no disminuye el sincero respeto que la iglesia tiene por las religiones del mundo, pero al mismo tiempo, descarta, de manera radical, esa mentalidad de indiferentismo “caracterizada por un relativismo religioso que lleva a la creencia de que ‘ una religión es tan buena como otra “.” (Dominus Iesus, 22)

Dios pretendía una religión: la fe Católica

La fe de un católico universal no es el resultado de muchas religiones diferentes que se unen: la verdad de la fe católica revelada por Dios rechaza cualquier enseñanza “paralela”. La única verdad de la fe católica no es la suma de varias enseñanzas de muchos religiosos que se unen. Recurrir a múltiples teorías, estilos o ideas para obtener información complementaria sobre un falso pluralismo religioso es inaceptable. El Papa Benedicto VI rechaza enérgicamente “el eclecticismo de aquellos que, en la investigación teológica, absorben incríticamente las ideas de una variedad de contextos filosóficos y teológicos sin tener en cuenta la coherencia, la conexión sistemática o la compatibilidad con La verdad cristiana. ” (Papa Benedicto VI, Dominus Iesus, 4)           

La fe universal católica no tiene paralelo en otras religiones: lo que es cierto en otras religiones es una participación en la única fe católica verdadera; no es una enseñanza paralela. La revelación de Dios en la iglesia católica no tiene paralelo ni completa revelación. Hay una revelación divina única por número, carácter y naturaleza: “Como remedio para esta mentalidad relativista, que cada vez es más común, es necesario sobre todo reafirmar el carácter definitivo y completo de la revelación de Jesucristo. De hecho, se debe creer firmemente que, en el misterio de Jesucristo, el hijo encarnado de Dios, que es ‘ el camino, la verdad y la vida ‘ “(Jn 14:6), se da la revelación completa de la verdad divina. (Dominus Iesus, 5).

La fe universal católica debe ser misionera por naturaleza: Ante el Papa Benedicto VI, el Papa Juan Pablo II, de la manera más enfática, confirma que la iglesia es misionera por naturaleza porque posee la plena revelación de Dios: “en esta palabra definitiva de su revelación, Dios se ha hecho conocido de la manera más completa posible. Él ha revelado a la humanidad quién es. Esta autorevelación definitiva de Dios es la razón fundamental por la cual la iglesia es misionera por su propia naturaleza. No puede hacer otra que proclamar el Evangelio, es decir, la plenitud de la verdad que Dios nos ha permitido conocer de sí mismo. ” (Redemptoris missio, 5). El Concilio Vaticano II ya resumió esta enseñanza diciendo: “la dispensación cristiana, por lo tanto, como el nuevo y definitivo Convenio, nunca pasará, y ahora no aguardamos ninguna nueva revelación pública antes de la gloriosa manifestación de nuestro Señor Jesucristo .” (Vaticano II, Dei Verbum, 4)

La fe de un católico universal es exclusiva por carácter: No sólo teológicamente, sino filosóficamente y lógicamente dos realidades contradictorias no pueden coexistir en la misma entidad (si una casa es blanca no puede ser negra al mismo tiempo). Así que si dos religiones tienen dos creencias opuestas (como Dios es una Trinidad de personas y Dios es una persona), ¿cómo pueden ser ambas verdaderas? ¿Y cómo puede Dios revelar algo falso sobre sí mismo? ¿Y cómo puede Dios revelar algo falso sobre sí mismo? Hay una verdad sobre Dios y una religión que él pretendía establecer: la fe católica. El Papa Benedicto VI rechaza “actitudes relativistas hacia la verdad misma, según las cuales lo que es cierto para algunos no sería verdad para los demás… Por lo tanto, la teoría del carácter limitado, incompleto o imperfecto de la revelación de Jesucristo, que sería complementaria a la que se encuentra en otras religiones, es contraria a la fe de la iglesia. ” (Papa Benedicto VI, Dominus Iesus, 4 and 6)

Las religiones no católicas tienen algunos elementos de la verdad: La fe católica, y sólo la fe católica, enseña la plenitud de la verdad acerca de Dios y del mundo. Otras religiones comparten esa verdad con cierta extensión. La iglesia católica sólo acepta aquellas verdades que están en común con sus enseñanzas. De una manera sólo conocida por Dios, esas verdades existentes en otras religiones están en relación con la única fe católica verdadera. El Concilio Vaticano II declara: “la iglesia católica no rechaza nada de lo que es verdadero y Santo en estas religiones. Ella tiene un alto respeto por la forma de vida y la conducta, los preceptos y las enseñanzas, que, aunque difieren en muchos sentidos de su propia enseñanza, sin embargo a menudo reflejan un rayo de esa verdad que ilumina a todos los hombres. ” (Concilio Vaticano II, Nostra Aetate, 2)

Sólo la persona de Jesucristo revela toda la verdad sobre Dios: Puesto que Jesucristo revela exclusivamente la única verdad sobre Dios, todos los elementos de la verdad en otras religiones tienen necesariamente su fuente última en Jesucristo. Las personas de otras religiones que se alimentan de su propia fe están relacionadas con Cristo de una manera sólo conocida por Dios. Los errores de su mente limitada, ya que no conocen la fe católica, no impiden que Dios les comunique la gracia del Cristo encarnado. El Papa Benedicto VI dice: “sin embargo, Dios, que desea llamar a todos los pueblos a sí mismo en Cristo y para comunicar a ellos la plenitud de su revelación y amor,” no falla en hacerse presente de muchas maneras, no sólo a los individuos, sino también a los pueblos enteros a través de sus riquezas espirituales, de las cuales sus religiones son la principal y esencial expresión incluso cuando contienen ‘ lagunas, insuficiencias y errores ‘. Por lo tanto, los libros sagrados de otras religiones, que en realidad dirigen y nutren la existencia de sus seguidores, reciben del misterio de Cristo los elementos de bondad y gracia que contienen. ” (Dominus Iesus, 8)

Verdadero significado de la libertad religiosa: No debería haber confusión entre la libertad religiosa y lo que la iglesia católica cree. En un país como Estados Unidos, donde muchas culturas se unen, los obispos de los Estados Unidos son muy claros de que tolerar otras religiones no significa que aceptemos lo que no es cierto en sus enseñanzas. Véanse las muchas veces que la Conferencia de obispos de los Estados Unidos se refirió a ese tema revisando el sitio web US Bishops

Dios se revela en la historia paso a paso

La revelación de Dios es un proceso histórico: Dios pretendía desde el principio de la creación revelar la única verdad sobre sí mismo. Sin embargo, esta revelación divina de Dios es un proceso lento, largo e histórico. Cuando un artista comienza una pintura de una cara, por ejemplo, la imagen en progreso se dibuja un paso a la vez y sólo se completa después del paso del tiempo. Los detalles de la cara se completan con el paso del tiempo, no todos a la vez. De esa misma manera, Dios comenzó a revelarse a sí mismo en los tiempos paganos como una sombra de divinidad; su rostro y su identidad se reveló más claramente en el Antiguo Testamento; su revelación completa tuvo lugar en la persona de Jesús, la segunda persona de la Santísima Trinidad y la imagen del padre. Esta revelación, aunque esté completa en Jesucristo y a través de ella, continuará su entendimiento bajo la guía del Espíritu Santo en la iglesia católica hasta el fin de los tiempos. Sólo entonces, la revelación de Dios se llevará a cabo cara a cara y no a través de los elementos creados más. En este sentido, el Catecismo de la Iglesia Católica enseña: “toda la historia de la salvación es idéntica a la historia del camino y a los medios por los cuales el único Dios verdadero, padre, hijo y Espíritu Santo, se revela a los hombres…” (CCC, 234)                                                 

Dios puede ser verdaderamente y auténticamente expresado en nuestra historia: las convicciones modernas que se niegan a aceptar que el Dios trascendente como capaz de revelarse verdadera y auténticamente en la iglesia católica, son duramente rechazadas por el Papa Benedicto VI. Desde el principio, la Iglesia siempre ha aceptado la fidelidad de Dios en revelar y comunicar a la humanidad su verdadera identidad y enseñanzas. Por lo tanto, este Papa confirma como contraria a la fe católica. “la convicción de la elusividad y la inexpresividad de la verdad divina, incluso por la revelación cristiana.” (Papa Benedicto VI, Dominus Iesus, 4)

El Antiguo Testamento: el tiempo del Padre

El Antiguo Testamento y el comienzo del monoteísmo: con el llamamiento de Abraham y la elección de Israel, comenzó la historia de la salvación. Aquí Dios comenzó a revelar su rostro poco a poco a Israel. Ahora Dios habla de sí mismo como el único y verdadero Dios (monoteísmo). La unidad de Dios era totalmente ajena a la mentalidad de los paganos que creían en muchos dioses (sol, Luna, trueno, fertilidad, guerra, etc.)

Un pacto desafiante entre Dios e Israel: era difícil para los judíos aceptar que sólo hay un Dios (todavía estaban inmersos en las culturas paganas). Recordemos que cuando Moisés subió al Monte Sinaí para recibir los diez mandamientos, los hebreos construyeron un becerro dorado para adorar como su Dios. Los hebreos a menudo cayeron en la adoración de dioses extraños en lugar de permanecer fieles al único Dios verdadero. El pacto entre Dios e Israel es una larga historia de fidelidad y traición.

El Antiguo Testamento es el tiempo del Padre: este Dios verdadero se revela como el padre de Israel, su pueblo [“de Egipto llamé a mi hijo” (Oseas 11:1)] él demuestra que él es el único creador poderoso. También es un rey personal que se preocupa por su pueblo, un Dios compasivo, amoroso y fiel. El rostro de Dios revelado a Israel es la etapa pre-final de la revelación plena de Dios como una Trinidad. En este sentido podemos decir que el Antiguo Testamento es el tiempo de Dios Padre, ya que Jesús y el Espíritu Santo aún no han sido revelados.

El Antiguo Testamento: primer paso hacia la revelación de la Santísima Trinidad: a pesar de que el Antiguo Testamento estaba lleno de imágenes de la palabra y el espíritu, percibir a Dios como una Trinidad de personas (padre, hijo y Espíritu Santo) como creemos los católicos, ni siquiera era un opción para el judaísmo. Tomará la encarnación de Dios Hijo para explicar cómo Dios puede ser una Trinidad de personas distintas en su naturaleza divina. La fe de Israel seguía estando limitada a una sola persona en Dios.

El Antiguo Testamento tiene una comprensión diferente de Dios como ‘ Padre ‘: debemos ser conscientes de que la comprensión de los judíos de Dios como padre seguía siendo incompleta y esencialmente diferente a la de la fe católica. Israel se relacionó con Dios como padre en el sentido de que Dios crea, ama y adopta a Israel. Como confirma el Catecismo de la iglesia católica, “en Israel, Dios se llama ‘ padre ‘ en cuanto es creador del mundo.” (CCC, 238)

El Padre no es varón: Israel considera a Dios como padre porque él es el origen de todo: él es el principio de la existencia de quien todo emana. El término padre no significa que Dios es varón, ya que no hay género en Dios. Dios es también un padre en el sentido de la única autoridad trascendente sobre toda la creación (véase CCC, 239).

El Nuevo Testamento: el tiempo del Hijo

En el Nuevo Testamento, Dios nos habla directamente: con la encarnación de la segunda persona de la Trinidad, el hijo, Dios nos habló personalmente usando palabras humanas. La carta a los hebreos relata que “en tiempos pasados, Dios habló de maneras fragmentarias y variadas a nuestros padres por medio de los profetas; en esta, la era final, nos ha hablado a través de su hijo. ” (HB 1:2)

Ahora el mismo Dios encarnado nos habla directamente como uno de nosotros y en el lenguaje humano porque él mismo, como persona divina, hablaba humanamente. Jesucristo es una persona divina que usa una naturaleza humana auténtica para comunicarse con nosotros. Sus palabras divinas fueron pronunciadas en lenguaje humano.

La Encarnación implica la divinidad de Jesucristo: al llegar a ser hombre en el seno de la Virgen María en la plenitud de los tiempos, Jesús inauguró el nuevo testamento, el tiempo del hijo. Escandalizando a los judíos, Jesús confirmó su divinidad y expresó su igualdad con el padre: “el padre y yo somos uno.” (Juan 10:30)  También, “en el principio era la palabra, y el verbo estaba con Dios, y el verbo era Dios.” (Juan 1:1) Sin embargo, su encarnación sigue siendo la misión que el padre le envió a cumplir. Todo lo que Jesús dijo e hizo vino del padre que lo envió (véase CCC, 237).

La Encarnación implica una humanidad completa y una divinidad completa en Jesús: la misma persona divina del hijo, Jesucristo, es igual al padre en su divinidad e igual a nosotros en su humanidad.  Por lo tanto, la iglesia expresó esta igualdad entre padre e hijo en el Concilio de Nicea llamando a Jesús ‘ consubstancial ‘ con el padre, es decir, de una sustancia con Dios Padre.

Ambos comparten la misma naturaleza divina. Al mismo tiempo, la tradición de la iglesia ha confirmado durante siglos la plena humanidad de Jesucristo que era como nosotros en todo, excepto el pecado (véase HB 4:15).
Jesucristo como revelador de la Santísima Trinidad: al mismo tiempo, Jesucristo es el rostro del padre [“quien me ve, ve al padre” (Juan 14:9)], y el que envía el Espíritu Santo. La vida, la muerte y la resurrección del Jesucristo histórico es la única revelación Suprema de una Trinidad de personas en Dios: él mismo como el hijo, Dios Padre y Dios el Espíritu Santo. Es esencial creer que Jesucristo no es sólo el revelador del padre; también se revela a sí mismo y al Espíritu Santo. El Papa Benedicto VI dice a este respecto: “la dimensión cristológica-es decir, el misterio del hijo como revelador del padre-está presente en todo lo que Jesús dice y hace.” (Jesús de Nazaret, 7)
La Trinidad de personas distintas no es ‘ Triteísmo ‘: la Trinidad de diferentes personas sigue siendo un solo Dios por naturaleza. Creer en la Santísima Trinidad no es un “Triteísmo”. No hay tres dioses. Si enfatizamos la unicidad de Dios, no debemos omitir la distinción de las personas; Si enfatizamos la diferencia de las personas, no debemos caer en la creencia en tres dioses (Triteísmo). Esta revelación se convierte en el elemento más importante de la fe sin el cual uno no puede ser considerado cristiano.
La revelación de Jesús no es sólo un mensaje o una enseñanza: la revelación de la Santísima Trinidad por Jesucristo no es una entre otras. Es único, irrevocable, exclusivo, y el único que revela completa y completamente a Dios. La vida histórica, las enseñanzas, la muerte y la resurrección de Jesucristo no son una especie de mensaje para la humanidad. Esto no es una enseñanza de un gurú espiritual o un mensaje importante acerca de Dios. Esto no es un tipo de actividad de Nirvana que nos permite a través de Cristo llegar a ser uno con el universo. Esta no es una serie de mandamientos y reglas que mejoren nuestra vida y nos ayuden a ser buenas personas. Esto no es un entrenamiento de yoga que nos ayuda (cuerpo y espíritu) a ser personas armoniosamente sanas.
El carácter exclusivo y único de la revelación de Jesús: el acontecimiento histórico de Jesucristo es la única, única, absoluta, irrevocable, revelación incomparable del único y verdadero Dios, la Santísima Trinidad. Jesucristo, el verbo, es la única palabra que Dios padre quería decir al mundo. Es la única palabra, y no hay otra palabra paralela a ella. Nada podría añadirse a ella y nada podría ser quitado de ella, ni en el pasado, ni en el presente, ni en el futuro. La revelación por medio de Cristo no es sólo un mensaje; es una intervención divina que confiere a nuestro ser, la vida de la Santísima Trinidad. Es un acontecimiento que funciona en el nivel ontológico de nuestra existencia y es capaz de darnos la vida eterna a través de la resurrección de Jesucristo. En este sentido, San Pablo dijo: “y si Cristo no ha sido levantado, entonces nuestra predicación es en vano y vuestra fe es en vano.” (1 Corintios 15:14)

La Iglesia: el tiempo del Espíritu Santo

El Padre envía al hijo y el hijo envía el Espíritu Santo: Si el Antiguo Testamento es el tiempo del padre y el Nuevo Testamento es el tiempo del hijo, la iglesia católica es el tiempo del Espíritu Santo. El Padre manda al hijo a revelar al padre. El hijo envía al Espíritu Santo para continuar la obra del hijo sobre la tierra. El Espíritu Santo conducirá a todos de regreso al padre. En esta fase “el Espíritu Santo se revela así como otra persona divina con Jesús y el padre.” (CCC, 243) Jesús y el Espíritu Santo son los ‘ brazos ‘ del padre en el mundo. El Catecismo enseña: “cuando el padre envía su palabra, siempre envía su aliento. En su misión conjunta, el hijo y el Espíritu Santo son distintos, pero inseparables. ”  (CCC, 689)

El Espíritu Santo marca los “últimos días“: si Dios es una Trinidad de personas, y el Espíritu Santo es aquel que está siendo revelado en esta última fase (la iglesia), esto significa que la iglesia es la última fase de la revelación divina de Dios. No hay más revelación de Dios. Está hecho. El descenso del Espíritu Santo dio a luz a la iglesia y comenzó así el ‘ tiempo escatológico ‘(esto explica por qué leemos una y otra vez en los hechos de los apóstoles que el Espíritu Santo ‘ en estos últimos días ‘ bajó sobre los apóstoles). Además, esto aclara por qué el Espíritu Santo estará en la iglesia re-promulgar y perpetuar el acto Redentor de Cristo hasta que Cristo venga de nuevo (la última frase de la Biblia: “Ven Señor Jesús”).
El vaciamiento de las personas divinas entre sí: ahora entendemos que la revelación de la Santísima Trinidad comenzó con el Antiguo Testamento y culminó en la iglesia. Cada persona divina de la Trinidad entregó su propia misión a la siguiente persona. Cada uno cumple la misión del que lo envió. El Antiguo Testamento fue cumplido por el nuevo testamento (Jesucristo fue el cumplimiento del padre) y la iglesia es el cumplimiento del nuevo testamento (El Espíritu Santo es el cumplimiento de Cristo en el espacio y en el tiempo, en la iglesia). San Gregorio de Nissa ofrece una analogía de la unción en la que la piel y el aceite de la unción, aunque sean distintos, no pueden separarse: “
De hecho, al igual que entre la superficie del cuerpo y la unción con el aceite ni la razón ni la sensación reconocen a ningún intermediario, por lo que el contacto del hijo con el espíritu es inmediato, de modo que cualquiera que haga contacto con el hijo por la fe debe primero encontrarse con el aceite por contacto. De hecho, no hay parte que no esté cubierta por el Espíritu Santo. Es por eso que la confesión del señorío del hijo se hace en el Espíritu Santo por aquellos que lo reciben, el espíritu que viene de todas las partes a los que se acercan al hijo con fe. ” (De Spiritu Sancto, 16)
Las misiones de las Personas Divinas: en la historia, la misión de las tres personas divinas es un auto-vaciado de cada persona en el otro. El padre se vacía en el hijo y el hijo se vacía en el Espíritu Santo. El Espíritu Santo también se vacía en el padre trayendo todo de vuelta al padre al final de los tiempos. Este vaciado circular de las personas divinas es un símbolo del infinito. El principio coincide con el fin, ya que el padre es el origen y el fin de todo: “el origen eterno del Espíritu Santo se revela en su misión en el tiempo. El espíritu es enviado a los apóstoles y a la iglesia tanto por el padre en el nombre del hijo, como por el hijo en persona, una vez que ha regresado al padre. El envío de la persona del espíritu después de la glorificación de Jesús revela en su plenitud el misterio de la Santísima Trinidad. ” (CCC, 244)
Dios se relaciona con el mundo sólo a través del Espíritu Santo: de la misma manera, en el nivel divino, el hijo es la imagen del padre, el mismo hijo que se encarnó y se convirtió en un verdadero hombre, Jesucristo, sigue siendo la imagen del padre : “quien me ve, ve al padre.” También, ya que el Espíritu Santo es el Dios relacional en la vida divina, el Espíritu Santo es también el Dios relacional en nuestra historia. El Espíritu es Dios en relación con el mundo. Dios entra en nuestra historia humana por medio del Espíritu Santo porque así es la naturaleza de Dios. Por lo tanto, todo lo que sucede en nuestra historia, sucede a través del Espíritu Santo.

Tenga en cuenta que la obra del Espíritu Santo no es un ‘ suplemento ‘ a la obra de Cristo. No es ni un relleno de una dimensión perdida de la muerte y resurrección de Cristo, ni una obra paralela. Sólo hay un único plan divino de creación y salvación ejecutado por el único Dios que entra como una Trinidad en nuestra historia. En este sentido, el Papa Benedicto VI dice: “la acción del espíritu no está fuera ni paralela a la acción de Cristo. Sólo hay una economía salvífica del Dios uno y trino, realizada en el misterio de la encarnación, muerte y resurrección del hijo de Dios, actualizada con la cooperación del Espíritu Santo, y extendida en su valor salvífico a toda la humanidad y a todo el universo. ” (Dominus Iesus, 12) Esto confirma la declaración de San Juan Pablo II: “Nadie, por lo tanto, puede entrar en comunión con Dios excepto por medio de Cristo, por el trabajo del Espíritu Santo. ” (Redemptoris missio, 5)

La Cooperación humana en la autorevelación de Dios

El divino se revela a través de los elementos humanos: esta breve presentación de la autorrevelación de Dios indica que esta revelación siempre debe incluir tanto una dimensión divina (las personas del padre, el hijo y el Espíritu Santo) como una dimensión humana (la elegida pueblo del Antiguo Testamento, la humanidad de Cristo en el nuevo testamento, y la iglesia hasta el fin de los tiempos). En el Antiguo Testamento, Dios usa a los profetas, Reyes, jueces y sacerdotes para transmitir su mensaje. En el nuevo testamento, el hijo encarnado usó su naturaleza humana (la vida histórica, la muerte y la resurrección de Jesús) para revelar plenamente a Dios y redimir a la humanidad. En la iglesia, el Espíritu Santo desde arriba y la iglesia desde abajo cooperan para extender la redención de Cristo a toda la humanidad.

La iglesia católica rechaza enfoques unilaterales: la Iglesia siempre se ha negado a minimizar la indispensable cooperación tanto de Dios como de la humanidad en el proceso de la revelación y redención de Dios: ambas dimensiones son paralelas y de cortesía. Si el plan de Dios incluyera el elemento humano, nadie puede introducir otro camino que el escogido por Dios. Las acciones de Dios para redimirnos son eternas, irrevocables e inalterables. Por lo tanto, en cada uno de los aspectos de la vida de la iglesia, se debe respetar siempre el método de comunicación de Dios. Las escrituras, la tradición, el magisterio, los sacramentos, la moralidad y la fe tienen un denominador común: el elemento divino y el elemento humano trabajan juntos para cumplir el plan de Dios de revelación y salvación. Ignorar la cooperación humana de la iglesia católica establecida por Cristo mismo, está ignorando el plan de Dios.

Filosofía de la naturaleza y persona

Definición de la naturaleza: Para acercarse al misterio de la Trinidad, tenemos que diferenciar entre la naturaleza y la persona. La naturaleza es un concepto general que incluye a una multitud de personas que caen bajo esa categoría. Abarca muchas diferentes entidades individuales que comparten esa misma naturaleza. Por ejemplo, cuando digo la palabra “mujer”, todas las mujeres de la tierra están incluidas en este concepto. De la misma manera, cuando digo la palabra “Dios”, estoy indicando su naturaleza, su esencia, su substancia, su ser, o su entidad. Básicamente estoy señalando a su naturaleza divina. (véase CCC, 251-252)
Definición de persona: El término persona es una entidad que individualiza una cierta naturaleza. Por lo tanto, cuando digo que la mujer me indica una naturaleza, pero cuando digo “María” estoy individualizando la naturaleza de la mujer en ese individuo específico de María. La persona es una naturaleza hecha de hormigón y por lo tanto tiene un nombre. La persona hace que la naturaleza sea visible porque la hace concreta. La naturaleza del hombre no puede existir como un resumen: sólo existe en José o Juan, etc… Cuando digo “padre, hijo, Espíritu Santo”, básicamente estoy señalando a las diferentes tres personas divinas que hacen concreto la única naturaleza divina.
Diferentes personas individualizan la misma naturaleza de manera diferente: A pesar de que la “naturaleza” es un concepto universal que abarca a muchas personas, todavía se individualiza de manera diferente en las personas. A pesar del hecho de que el término “mujer” se aplica igualmente a María y Theresa, ambos todavía hacen concreto la naturaleza de la mujer de una manera diferente.
De la misma manera, cuando digo “padre, hijo y Espíritu Santo”, estoy señalando a las diferentes personas dentro de la única naturaleza divina de Dios. Cada persona Divina hace concreta la única naturaleza divina de tres diferentes vías. (véase CCC, 238-260)

En Dios: los tres son uno en la naturaleza y el uno es tres en las personas

Todo en Dios es Dios: Dios es un simple principio de existencia sin composiciones. Cuando digo que el Papa Francisco es compasivo y generoso, la compasión y la generosidad son dos cualidades diferentes en el Papa Francisco. En Dios, sin embargo, no funciona de esa manera. Todas las cualidades en Dios (todos poderosos, todos los que se sabe, presentes en todas partes, amorosos, generosos, misericordiosos, etc.) son uno y el mismo porque todo en Dios es Dios.

Dios es un “acto puro de la existencia”: Dios abarca todo en un simple acto de existencia (Santo Tomás de Aquino llamado Dios “puro acto de existencia”). En otras palabras, debido a que Dios es, Dios crea, entiende y controla cada elemento de la creación desde el principio hasta el fin de los tiempos. De hecho, cuando Moisés le preguntó a Dios cuál era su nombre, Dios contestó “yo soy”. Pero Jesús reveló que esta simple naturaleza de Dios como el “yo soy” es una Trinidad de personas.

Tres personas y una naturaleza en Dios: cuando digo “Dios”, indiqué la naturaleza de Dios, pero que la naturaleza se individualizan de manera diferente en la persona del padre, en la persona del hijo, y en la persona del Espíritu Santo. La naturaleza de Dios no se corta en tres pedazos que están siendo igualmente compartidos por las tres personas divinas. El Catecismo enseña: “las personas divinas no comparten la divinidad entre ellos, sino que cada uno de ellos es Dios entero y entero.” (CCC, 253) El cuarto concilio de Letrán (1215) ya declaró: “cada una de las personas es esa realidad suprema, es decir, la sustancia divina, la esencia o la naturaleza.”

Cada Persona Divina posee toda la naturaleza divina de acuerdo con sus propiedades divinas: sobre la base de eso, el padre posee toda la naturaleza divina según su paternidad, el hijo posee toda la naturaleza divina según sus propiedades como hijo, y el El Espíritu Santo posee toda la naturaleza divina según sus propiedades como el Espíritu Santo. Aquí yace el misterio más profundo de la Santísima Trinidad:
Cada persona Divina posee el uno y la misma naturaleza divina, pero cada uno de manera diferente en consecuencia a sus propiedades personales. Esa es la única manera en que podemos confirmar que Dios sigue siendo un Dios por naturaleza; aún podemos afirmar que dentro de esta naturaleza infinita hay tres personas divinas diferentes. Ellos “no son simplemente nombres que designan las modalidades del ser divino, porque son realmente distintos unos de otros” (CCC, 254)
Las personas divinas son distintas sólo en su relación entre sí: ¿Cómo podemos comprender esta “verdadera distinción” entre las personas divinas si son un solo Dios en la naturaleza? Los términos ‘ padre ‘, ‘ hijo ‘ y ‘ Espíritu Santo ‘ son nombres de relaciones que no son de fondo. “Debido a que no divide la unidad divina, la verdadera distinción de las personas unas de otras reside únicamente en las relaciones que las relacionan entre sí”. (CCC, 255) Son tres personas sólo en sus relaciones, no en su esencia: “todo (en ellos) es uno donde no hay oposición de la relación.” (Concilio de Florencia, 1442)
La oposición de las relaciones implica que cada persona divina está en el otro (perichoresis en griego): “por esa unidad el padre está enteramente en el hijo y enteramente en el Espíritu Santo; el hijo está enteramente en el padre y enteramente en el Espíritu Santo; el Espíritu Santo está enteramente en el padre y enteramente en el hijo. ” (Concilio de Florencia, 1442)
La Trinidad Immanente: en el nivel de la vida divina, el padre genera al hijo antes de todas las edades. No había tiempo cuando el hijo no estaba allí y no era el hijo del padre, simplemente porque Dios está fuera del tiempo y Dios es una Trinidad de personas de todas las edades. En nuestra lógica humana, cuando consideramos la relación entre padre e hijo, naturalmente tendemos a pensar que el hijo comenzó a existir cronológicamente después del padre.En Dios, sin embargo, de toda eternidad padre e hijo conviven como tal. Por eso decimos en el credo que el hijo no ha sido engendrado. Esta relación eterna entre padre e hijo es una tercera persona, el Espíritu Santo. Desde toda la eternidad, el Espíritu Santo es la persona de relación amorosa entre padre e hijo. El Espíritu Santo es el Dios relacional. (CCC, 238-260)
La Trinidad Económica: la forma en que Dios está en sí mismo, no cambia cuando Dios entra en la historia humana. La vida muy intrínseca de la Santísima Trinidad (Trinidad immanente) no puede cambiar cuando la Trinidad entra en el mundo (Trinidad económica) simplemente porque Dios nunca está sujeto a cambios. Este asombroso misterio de la Santísima Trinidad se muestra en las misiones de las personas divinas en nuestra historia humana. El Catecismo enseña que a través de la Trinidad económica se nos revela la Trinidad inmanente; pero, por el contrario, la Trinidad immanente ilumina toda la Trinidad económica (véase CCC, 236).
La Trinidad Immanente y la Trinidad Económica son una y la misma: es imposible que Dios en sí mismo sea diferente cuando entra en la historia humana para salvarnos. El Papa Benedicto VI vuelve a confirmar esta verdad diciendo que “el reciente Magisterio de la iglesia ha recordado firmemente y claramente la verdad de una sola economía divina.” (Dominus Iesus, 11)
A nadie se le puede llamar cristiano sin creer en la Santísima Trinidad: nadie puede llamarse cristiano a menos que profesen a Dios como uno en la naturaleza y una Trinidad de personas. Los testigos de Jehová no son cristianos, aunque afirman serlo, porque no creen en la Santísima Trinidad y no creen que Jesucristo es Dios. Estos dos elementos están en el centro de la fe cristiana. El Catecismo enseña: “el misterio de la Santísima Trinidad es el misterio central de la fe cristiana y de la vida… Por lo tanto, es la fuente de todos los otros misterios de la fe. ”  (CCC, 234)

By Father Anthony Nachef, STD (Doctorate in Sacred Theology)